<<
>>

А что, если убивать тех, кто пути-Дао не следует?

Если управляете, - ответил Конфуций, - зачем же убивать? Если сами устремитесь к добру, то и народ станет добрее. Нрав правителя подобен ветру, а нрав народа - траве. Куда дует ветер, туда и клонится трава.

Конфуций решительно отвергает убийства как способ урегулирования дел в государстве, ибо неправедные подданные - это вина правителя, именно он должен воспитывать их своим примером.

Великий учитель, несмотря на все его многочисленные неудачи в самостоятельным управлением областью, в истории выступает не как романтик «первобытного утопизма», но как жесткий прагматик, он постоянно говорит об умении «использовать»: «использовать людей», «пользоваться ритуалом», «использовать подданных», «использовать народ в надлежащую пору» (1, 5).

И порою он кажется дидактиком управления, неким древним типом «менеджера-управленца» (не случайно сегодня столь популярным в КНР стало образ «конфуцианского бизнесмена» - удачливого, но честного). Но нет, за каждой его фразой скрывается подтекст, абсолютно понятный слушателям и читателям последующих поколений, подтекст описывающий ритуальное поведение человека в мистическом пространстве бытия.
Конфуций выступает как мудрый проводник-шаман, обучающий людей тому, как пройти по этому могучему, пугающему и одновременно имманентно присущему пространству, не ошибаясь и не сгинув. Именно для этого конфуцианцы в своих работах столь большой упор делают на сакральные слова, столь схожие с архаическими заговорами - не таковы ли термины «ритуал», «человеколюбие», «долг» и другие конфуцианские понятия? Конфуций в какой-то мере сыграл дурную шутку: он заставил все последующие поколения китайцев, равно, впрочем, как и западных исследователей, спорить о том, что означают эти понятия, как следует их трактовать, как поступать в соответствии с их истинным смыслом (чжэн и).
Но как раз «истинного смысла» у них и нет, это - слова-пустышки, некие путеводные вехи, которые сами по себе ничего не означают, кроме как вонзенных в землю палок, и лишь указывают на потенциальное наличие правильного пути, пути по этому мистическому пространству, которое в своей совокупности уже недоступно людям времен Конфуция.

Лишь правитель в полной мере может обладать и магическими способностями-жэнь и благодатью-дэ. Воспринимая их от нема, он, как медиум, спускает это на своих ближайших чиновников и на народ, устанавливая гармонию в Поднебесной. И поэтому Конфуций служит правителю не как начальнику, но как воплощению этой силы. И решительно уходит, если эта благодать иссякает из-за нарушения ритуалов.

Правители, по его мнению, есть и других «варварских» народов. Но правители не благодатны, а вот киатайцы (в т пору еще протокитайская этническая общность ся), даже оставшись без правителей могут сохранять благодать (III, 5).

Перед истинными правителями, которые сохраняют постоянную связь с Небом, он благовейно

трепещет. К правителю он относится именно как к носителю благодатной энергии.

Тот для него не столько человек, сколько персонифицированный дух, в котором

воплощается вся энергетика предков. Когда Конфуций заболевает и правитель

приходит его навестить, хотя мудрец и болен, но все равно принимает правителя по

ритуалу. Он отворачивает голову от востока, так как по ритуалу правитель должен

сесть в западном углу и Конфуций поворачивается к нему лицом. А поскольку

Учитель лежал и не мог одеться, то просто накрывается парадной одеждой и перекидывает

поверх пояс - теперь он готов встретиться с воплощенным духом (X, 19). Стоит

правителю вызвать его к себе, он отправляется к нему пешком, даже не дожидаясь - пока запрягать лошадей (Х, 20), а переступая порог зала правителя, он «сгибался до пола», а голос его начинал дрожать.

Жизнь Конфуция - постоянное служение. Служение правителю, духам, долгу. Он служит постоянно, он держит себя в дисциплине сознания и тела ежемгновенно.

«Лунь юй»: Искусство управления государством

I, 5

Учитель сказал:

При управлении государством, что способно выставить тысячу боевых колесниц, сохраняй благоговейную сосредоточенность и добивайся доверия народа.

Будь экономен в расходах и жалей людей. Используй народ в надлежащую пору.

10

Цзы Цинь спросил Цзы Гуна:

Когда Учитель приезжал в какое-нибудь государство, он непременно хотел узнать о методах управления. Он сам вопрошал или ему рассказывали?

Цзы Гун ответил:

Учитель получал все это, ибо был приветлив, открыт, уважителен, скромен и уступчив. Да и стремления его были иные.

Цзы Цинь - возможно, один из учеников Конфуция. Цзы Гун - ученик Конфуция.

1

Учитель сказал:

Осуществление правления, опираясь на добродетель, подобно Полярной звезде. Кажется, она замерла на своем месте, а все другие звезды движутся вокруг нее.

II, 3

Учитель сказал:

Если наставлять народ путем правления, основанного на законе, и поддерживать порядок через наказания, то народ станет избегать наказаний и лишится чувства

стыда. Если наставлять народ путем правления, основанного на добродетели, и поддерживать порядок путем использования Ритуалов, то у народа появится чувство стыда и он исправится.

Чжун Гун спросил о Цзысан Боцзы. Учитель ответил:

Годится - он нетребователен. Чжун Гун сказал:

Разве можно управлять народом, будучи нетребовательным и к себе и к поступкам других? Разве сочетание нетребовательности к себе и к поступкам других не являют собой слишком уж большую нетребовательность?

Учитель ответил:

Да, ты абсолютно прав.

Цзысан Боцзы - его личность не идентифицирована. Возможно, это персонаж легендарного памятника древности «Чжуан-цзы» Цзысан Ху. По другой версии, суждении речь может идти о Цзысане, видном чиновнике при дворециньского правителя Му-гуна.

II, 19

Ай-гун спросил:

Как заставить народ повиноваться? Конфуций ответил:

Если возвышать честных над бесчестными, народ будет повиноваться. А если возвышать бесчестных над честными, то народ слушаться не станет.

Ай-гун - правитель царства Лу в 494-466 гг. до н. э. VI, 8

Цзи Канцзы спросил Конфуция:

Можно ли Чжун Ю привлечь к управлению? Учитель ответил:

Ю - человек решительный.

Какие могут быть сомнения в допуске его к управлению? Цзи Канцзы вновь спросил:

Ну, а Цы можно ли привлечь к управлению?

Учитель ответил:

Цы - человек разумный. Какие могут быть сомнения в допуске его к управлению? Цзи Канцзы спросил:

А вот Цю можно ли привлечь к управлению? Учитель ответил:

Цю - человек талантливый талантлив. Какие могут быть сомнения допускать его до управления или нет?

VIII, 9

Учитель сказал:

Народ можно принудить [следовать указанному пути], но нельзя заставить его понять, ради чего это следует делать

XIII, 1

Цзы Лу спросил о сущности правления. Учитель ответил:

Прежде всего побуждай народ своим личным примером, а затем дай ему возможность усердно трудиться.

Цзы Лу попросил пояснить, что это значит, и Учитель сказал:

Никогда не ленись. XIII, 2

Чжун Гун, став управляющим в семье Цзи, спросил о сущности управления. Учитель ответил:

Будь примером для тех, кто служит рядом с тобой, прощай мелкие ошибки прощай, талантливых - выдвигай.

Чжун Гун спросил:

А как же узнавать талантливых и выдвигать их? Учитель ответил: Выдвигай лишь тех, кого знаешь. А если среди тех, кого не знаешь, найдутся талантливые, то разве они останутся неизвестными для людей?

XIII, 6

Учитель сказал:

Если сам правитель прям, то народ все исполняет и без приказов. Если же правитель не прям, то народ не будет повиноваться, сколько бы приказов ни издавалось.

XIII, 11

Учитель сказал:

«Сто лет у власти в государстве добрые люди - и вот уже нет жестокостей и казней». Как верны эти слова!

XIII, 15

Дин-гун спросил:

Можно ли за счет лишь одного слова достичь процветания страны? Кун-цзы ответил:

Одним словом такого не свершить. Впрочем, говорят: «Быть правителем очень трудно, да и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает сколь трудно его управление - разве это не близко к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?

Тогда Дин-гун вновь спросил:

А можно ли одним словом погубить государство? Кун-цзы ответил:

Одним словом такого не свершить.

Впрочем, говорят: «При управлении государством нет у меня иной радости, кроме той, когда никто не перечит ни единому моему слову». Если никто не перечит праведным словам, разве это плохо? Но если никто не перечит неправедным словам, не близко ли это к тому, когда одним словом можно погубить государство?

XIII, 16

Шэ-гун спросил, в чем сущность истинного правления. Учитель ответил:

Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти.

Цзы Ся стал главой уезда Цюйфу. Он спросил Учителя о сущности правления. Учитель ответил:

Не торопись и не гонись за мелочами. Будешь торопиться - не достигнешь цели. Погонишься за мелочами - упустишь большое дело.

XIV, 17

Цзы Гун сказал:

Разве Гуань Чжун был человеколюбивым? Когда Хуань-гун убил Гунцзы Цзю, то он не только не покончил с собою, но и стал первым советником Хуань-гуна.

Учитель ответил:

Гуань Чжун, став первым советником Хуань-гуна, помог ему сделаться гегемоном [среди царств], объединил и выправил Поднебесную. Народ до сих пор пользуется его благодеяниями. Если бы не Гуань Чжун, мы ходили бы с распущенными по спине волосами и запахивали одежду на левую сторону, как варвары. Разве мог он умереть, закончить свои дни как безвестный простолюдин, - в придорожной канаве?

Речь идет об истории, когда Хуань-гун убил своего брата Гунцзы Цзю. Первый наставник и советник Гунцзы Цзо покончил собой, отказавшись служить новому господину. Другой же наставник, Гуань Чжун, остался жив и даже не покинул службы, как того предписывали традиции. Конфуций видит заслугу Гуань Чжуна в том, что он помог Гуань Чжун восстановить процветание в царстве. Гуань Чжун был одним из основателей школы легистов.

XIV, 19

Учитель, рассуждая о правителе царства Вэй Лин-гуне, сказал, что он сошел с Дао. Канцзы спросил:

Если так, то почему же он не потерял царство? Учитель ответил:

У него Чжуншу Ю ведает приемом гостей из других царств, Чжу То - жертвоприношениями, Вансунь Цзя - военными делами.

При таких советниках как он может потерять

царство?

Правитель царства Вэй Лин-гун, процарствовал 42 года (534-493 гг. до н. э.) и отличался беспутством и неправедным поведением. Но его достойные чиновники сумели сохранить его правление - здесь Конфуций выделяет роль добродетельных служивых межей, который даже при недобром правителе могут исправить положение.

10

Цзы Ся сказал:

Благородный муж прежде всего должен добиться доверия народа и только после этого может понуждать его трудиться. Не добившись доверия, он обрекает себя на роль насильника. Сначала он добивается доверия и правителя и только после этого может его увещевать. Если не добьется доверия, его увешивания посчитают за злословие.

2

Цзы Чжан обратился с вопросом к Конфуцию:

Что требуется для успешного управления государством? Учитель ответил:

Надо почитать пять хороших качеств и избавляться от четырех скверных качеств,

вот тогда можно успешно управлять государством.

Цзы Чжан спросил:

Что такое «пять хороших качеств»? Учитель ответил:

Это когда благородный муж добр, но не расточителен. Когда он понуждает народ к труду, но не вызывает его гнева на вышестоящих. Когда он желает обрести что-то,

не испытывает алчности. Когда он величав, но не высокомерен и, наконец, когда грозен, но не свиреп.

Цзы Чжан спросил:

<< | >>
Источник: Алексей Александрович Маслов. Тайный код Конфуция. 2002

Еще по теме А что, если убивать тех, кто пути-Дао не следует?:

  1. Если вас жестоко критикуют - это верная примета, что вы на пути к успеху
  2. 6. Вкладывайте в тех, кто производит.
  3. Жизнь открыта для тех, кто мечтает
  4. Глава 4. Кто учитывает и кто за что отвечает?
  5. Традиционный маркетинг уже не приносит тех результатов, что раньше
  6. Глава 12. Что следует учитывать при анализе EPS
  7. Глава 1. Инвестиции или спекуляции: на что следует ориентироваться разумному инвестору
  8. Кто что говорит
  9. Глава 14. КТО ВИНОВАТ И ЧТО ДЕЛАТЬ
  10. 2.6. Выполнение анализа «что, если»
  11. Что делать, если вас отвергают?
  12. Что делать, если хотите выработать в себе обаяние
  13. Что делать, если отдел продаж уже есть
  14. Если они не знают, что или как делать
  15. Если клиент пока не готов платить и возражает, что то типа
  16. Глава 7. ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ОНИ НЕ ХОТЯТ УЧАСТВОВАТЬ В ИГРЕ