<<
>>

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

— течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кан-том и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гус-серлю, который создал масштабный проект феноменологической философии.

Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины — середины 20 в. Такие философские произведения, как "Фор-мализм в этике и материальная этика ценности" Шелера (1913/1916), "Бытие и время" Хайдеггера (1927), "Бытие и ничто" Сартра (1943), "Фе-номенология восприятия" Мерло-Пон-ти (1945), являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны в рамках не феномено-логически ориентированной философии, а также в ряде наук, например, литературоведении, социальных науках (прежде всего психологии и психиатрии). Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих фи-лософов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера, использовавшего феноменологический ме-тод как "способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии", т.
е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике "Бытия и времени"; "Геттингенскую школу Ф.", первоначально ориентированную на фенот менологическую онтологию (А. Рай- нах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М. Гайгер, А. Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и фе-номенологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля "Идеи к чистой фено-менологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э.
Штайн, Л. Ланд- гребе и Э. Финка — ассистентов Гуссерля; польского феноменолога эстетики Р. Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку; американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля — еврея по национальности — из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде — основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикёр, Леви- нас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы фе-номенологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К. Хельда. Ф. в понимании Гуссерля — это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направлен-ного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического "эпохэ" предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интен- циональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии Брентано и переосмыс-ленное в ходе "Логических исследо-ваний. Часть 2", является одним из ключевых понятий Ф. В исследова-нии интенционального сознания акцент перенесен с что или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и на-зывает феноменом (греч.
phainome- non — являющее себя). Ф. тогда — это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональ- ный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении — очевидностью. Понятие интенциональности и ин-тенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, до-стижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Таким образом, первую модель Ф. можно представить как модель науки, стре-мящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная установка", и в ходе описания многообразия их данности — в рамках "феноменологической установки" — прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается в Ф. как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности явля-ется тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступа-ют, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая ре-дукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентального сознания, т. е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и при-водит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интен-циональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так, в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления тради-ционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об "инкарнированном разу-ме" как исходном моменте опыта, восприятия и знания.
Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание — это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой — в горизонте сознания — собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вы-звала отклик в исследованиях прак-тически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человечес-кого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели созна- ния-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружа-ющему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма) единства как единства переживаний с точки зрения их со-держания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие конституирования — это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования цент-ров свершений актов сознания является Я. Бытие Я — это единственное бытие, в наличности и значимости которого, согласно Ф., я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником.
Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера — это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаим-ную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гус-серлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я — внутреннем восприятии. Оно так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, так как оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я". Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание- горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бес-конечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произ-вольно.
Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем как "жизненный мир" является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом фе-номенологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с дру-гой — основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие воз-можности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принад-лежащее всем — объективное, ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизнен-ного мира" и его генезиса разворачи-вается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и гори-зонта всех его возможных модифи-каций, кладет в его основание двой-ственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Вальденфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики.Ф. в форме Ф. этики — это описание мно-гообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуж-дого моей самости. Такая Ф. есть од-новременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены. (См. Вальденфельс, "Жизненный мир", Брентано, Интенциональность, Гуссерль.)

А. В. Филиппович, О. Н. Шпарага

ФЕНО-ТЕКСТ — см. ДИСПОЗИТИВ СЕМИОТИЧЕСКИЙ. ФЕРЕНЦИ (Ferenczi) Шандор (1873— 1933) — венгерский психиатр и пси-хоаналитик. Доктор медицины, профессор (1919). Один из первых последователей учения Фрейда. В 1909 разработал концепцию гипноза как явления, возрождающего комплекс Эдипа с присущими ему страхом и любовью. Выделил два типа гипноза: 1. Материнский (основанный на любви) и 2. Отцовский (основанный на страхе). Связал внушаемость с "ро-дительским комплексом" и в даль-нейшем развивал идею о том, что в процессе гипноза гипнотизер занимает место родителей (играет их роль). В 1913 основал Венгерское психо-аналитическое общество и был его президентом (1913—1933). В 1913 опубликовал работу "Этапы развития осознания действительности", в которой исследовал развитие "Я" и чувства "Я" и в дальнейшем неод-нократно обращался к этой проблеме. В1914 в работе "К нозологии мужской гомосексуальности (гомоэротики)" предложил типологию гомоэротиков: 1. Субъект-гомоэротик (ощущаю-щий себя женщиной) и 2. Объект-го- моэротик (заменивший женский объект объектом своего пола). С 1919 профессор психоанализа Будапешт-ского университета. Совместно с Ран- ком опубликовал книгу "Развитие психоанализа" (1923), в которой изложил разработанный ими прием "активной терапии", основанный на активном участии психоаьалитика в поощрении или запрещении различных действий пациента и прием "вынужденных фантазий", обеспе-чивавший побуждение пациентов к фантазированию на заданные темы. В 1924 опубликовал книгу "Таласса: теория гениталий" (греч. talassa — море), в которой утверждал, что ис-токи сексуального инстинкта лежат в эволюционном стремлении орга-низма к восстановлению прежнего состояния жизни в океане как колыбели всего живого (представителем которого выступает материнская околоплодная жидкость). Сформу-лировал положение о существовании "инстинкта материнской регрессии" (инстинкта возвращения в материн-ское лоно), реализующегося, например, при совокуплении. В 1926— 1927 читал лекции по психоанализу и его истории в различных аудито-риях Нью-Йорка. Изучал различные моменты Эдипова отношения, истерии (в том числе истерического па-ралича, истерической ипохондрии и др.), проблемы сексуальности, рег-рессивной терапии и пр. В 1929 разра-ботал идеи релаксации и неокатар-сиса, ориентированных на создание атмосферы расслабления и гибкий подход к пациенту с учетом его личности, проблем и возможностей. Вы-делил два основных способа приспо-собления к среде: 1. Аутопластический (свойственное животным пассивное приспособление к среде) и 2. Алло- пластический (свойственный чело-веку активный тип приспособления, связанный с воздействием на среду). С 1989 в Венгрии функционирует (психоаналитическое) Общество Ф. С 1990 выходит междисциплинарный психоаналитически ориентированный журнал "Таласса" (названный в честь работы Ф.), посвященный исследованиям в области психоана-лиза, культуры и общества.

В. И. Овчаренко

ФЕРРАРОТТИ (Ferrarotti) Франко (р. 1926) — итальянский социолог, автор теории "альтернативной соци-ологии", виднейший представитель и пропагандист "критической социо-логии". С 1972 издает журнал "Критика социолоджика", рупор его идей. Основные сочинения: "Альтернативная социология" (1974), "Трактат по социологии" (1972), "Социологическая мысль О. Конта и М. Хоркхай- мера" (1974) и др. Основные сферы его интересов: общесоциологическая проблематика, индустриальная со-циология, социология труда, социология политики, история социоло-гии, социология будущего общества и др. Красной нитью через его социологию проходят идеи: антитехниз- ма, гуманистической ориентации, превращения социальных дисциплин в науку посредством их "гума-низации". Нельзя отождествлять, по Ф., естественные и социальные науки, ибо последние не могут огра-ничиться количественно измеримы-ми данными. Фундаментальная про-блема для них — это качественный уровень и "человеческий фактор". Ценностные ориентации направля-ют исследователя (выбор объекта исследования, концептуального и методологического аппарата, опре-деленных эмпирических данных и т. п.). Этот выбор — продукт само-анализа, "понимания социологом своей социальной сущности". Специфика социальной науки, ее гуманис-тическая направленность особенно ярко выражены у Ф. в концепции "участия". Предполагается самоуча-стие социолога, выяснение им собст-венной социальности, социальной обусловленности, типа культуры, установок, ценностей, интеллектуальных стереотипов. Это — необхо-димое выяснение взаимосвязи между профессиональной деятельностью исследователя и его личностью. В этом ракурсе прослеживается раз-ница между естествоиспытателем и социологом. В первом случае тип на-блюдения, которым занимается ученый, не может вовлекать его со-циальное бытие. Иное положение, согласно Ф., у социолога. Специфи-ческий объект исследования социо-лога, сфера, в которой он действует как ученый, — та же, в которой он действует как личность. Поэтому не-возможна и даже нежелательна беспристрастность, "нейтральность" социолога в отношении объекта ис-следования, она препятствует пони-манию изучаемых феноменов. "Кри-тическая социология" Ф. наиболее остро, аргументировано подвергает критике как ныне существующий общественный строй на Западе и на Востоке, так и современные социо-логические направления и школы. Внешне аполитичная официальная социология, по Ф., находится на службе правящих классов, служит тому, кто платит. Для нее характерен нарциссизм, неспособность видеть конкретные ситуации, занимать определенную позицию, она исключает из поля зрения важнейшие проблемы, сводится либо к ме-тодологическому формализму,либо к оперированию абстрактными нео-пределенными категориями и кон-цептуальными схемами, либо к пси-хологизму. Много места Ф. отводит критике индустриальной социологии и социологии труда (за консер-вирование существующих общест-венно-экономических отношений и подмену социальных проблем пси-хологическими). Острой критике в его работах подвергнуты технокра-тические теории, тейлоризм, "орга-низационный миф", "социальная инженерия", теории "индустриального общества", "технотронного об-щества", "идеологии потребления", структурный функционализм. Со-временные социологи, по мнению Ф., отказались от многих ценных традиций классиков социологической мысли в пользу "конструирования социальной системы, которое, претендуя на предвидение историче-ского развития, в действительности декретирует его конец, превращая статус-кво в вечную догму". Уже в 1960—1970-х Ф. осуществил ради-кальную критику советской социологии за ее апологетику советского строя, за "социологическое обосно-вание" антинародной бюрократической системы, оправдание "антигу-манных социальных отношений", "диктатуры одной партии". Ф. раз-вивает идею создания "новой социо-логии" и высказывает свое видение общества будущего. Социология будущего, по Ф., — это "альтернативная социология", фундаментальной проблемой которой является классовая структура и классовые конфлик-ты. "Это наука, которая изучает с точки зрения поднимающегося класса структуру общества в целях его трансформации... Объектом последо-вательного социального анализа является общая система социальных классов и их взаимоотношений, а не сбор фрагментарных социальных феноменов". Этот анализ предпола-гает взаимопроникновение эмпири-ческих и концептуальных исследо-ваний, а также непосредственное практическое осуществление пропа-гандируемых идей. На объект ис-следования не следует смотреть без-различно, натуралистически,его следует рассматривать с четких со-циально-политических позиций. "Общество будущего", по Ф., — это такое общество, которое не имело еще прецедентов в истории, не "сту-чится в дверь", причем это связано прежде всего с кризисом государства как такового и парламентской демо-кратии с ее партийной системой, "стерильной" оппозицией и т. п. Го-сударство должно быть не просто преобразовано, но уничтожено и за-менено межнациональными регио-нальными объединениями, структу-рированными не вертикально (т. е. не классово), а горизонтально. Суще-ствующая демократия должна пре-вратиться в "прямую" "демократию снизу", в "социократию". Должна осуществиться "гуманизация власти вплоть до исчезновения и смерти последней". Движение к этим новым общественным структурам, по Ф., идет "снизу". Они будут носить него-сударственные формы. Движущей силой здесь будет "новый тип рабо- чего", образуемый выходцами из других классов, свободный от партийных традиций. Народное движение, пишет Ф., "концентрируется против государственной структуры, окаме-невшей, неспособной допустить эф-фективное, организационно гаран-тированное соучастие снизу без того, чтобы не распасться, и в то же время бессильной перед лицом политики грабежа со стороны крупных консо-лидированных интересов". "Крити-ческая социология" Ф. вышла далеко за пределы Италии, с большим интересом воспринималась в разви-вающихся странах, подвергалась критике со стороны официальной со-циологии Запада и Востока.

Г. П.Давидюк

<< | >>
Источник: А. А. Грицанов. Всемирная энциклопедия: Философия. 2001

Еще по теме ФЕНОМЕНОЛОГИЯ:

  1. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
  2. Феноменология
  3. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
  4. § 1. Сциентизм (феноменология, позитивизм, прагматизм, постпозитивизм, критический рационализм
  5. ДРУГОЙ
  6. Эдмунд Гуссерль
  7. Феноменологическое направление фило-софии
  8. Содержание
  9. СОЗЕРЦАНИЕ
  10. ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ и ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ (лат. transcendens - перешагивающий, выходящий за пределы)
  11. СОЗЕРЦАНИЕ
  12. ИММАНЕНТНОЕ
  13. ВАЛЬДЕНФЕЛЬС (Waldenfels) Бернхард (р. 1934
  14. ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ (лат. intentio - стремление, внимание
  15. НОЭЗИС и НОЭМА
  16. ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ и ТРАНС-ЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ
  17. СОЦИАЛЬНОСТЬ
  18. "ЖИЗНЕННЫЙ МИР" (Lebenswelt