<<
>>

ГЕНЕРАЛИЗАЦИЯ


(лат. generalis — общий, главный) — 1. В широком смысле — подчинение частных явлений общему принципу, экстенсивное развитие процесса. 2. Логический прием, предусматривающий полную (сплошную) или неполную (не-сплошную) элиминацию и верифи-кацию элементов из класса К, обра-зующих репрезентативную (т.
е. в достаточной степени точно отражаю-щую структуру класса, разнообразие его состава, особенности всех его элементов) систему, последующее веро-ятностное обобщение результатов ве- рификации и переход к описанию состояния класса К. Научная неста-тистическая (неколичественная) и научная статистическая (количест-венная) индукция, в основе которых лежит данный прием, предполагают верификацию присущности свойст-ва Р специально отобранным объек-там (выборке) класса X (генеральной совокупности). Репрезентативность выборки обеспечивается как можно большим количеством элементов, что объясняется законом больших чисел, согласно которому законо-мерности, касающиеся массовых явлений, обнаруживаются при доста-точно большом числе наблюдаемых случаев. 3. Метод познания, который позволяет на основании выделения множества элементов, имеющих однотипную характеристику (гене-ральной совокупности), и выбора единицы анализа изучать массивы (системы) этих элементов. Генераль-ная совокупность включает в себя элементы, соответствующие рабочему определению данного элемента. Признаки и свойства, придающие неповторимость и исключительность элементу совокупности, элиминиру-ются. Происходит формализация объекта (генеральной совокупности) и единицы анализа системы. Например, в социологии разработан анализ социального благополучия (единица анализа) городской семьи (элемент генеральной совокупности — "городская семья"). Метод Г. противостоит выборочному методу исследования, позволяющему делать заключения о характере распределения изучае-мых признаков генеральной сово-купности на основании изучения некоторой ее части.
С. В. Воробьева ГЕНОН (Guenon) Рене (1886— 1951) — французский мыслитель, исследователь так называемой Сак-ральной традиции и ее различных версий. Бакалавр философии. В 1912 принял ислам. Создатель концепции "интегрального традиционализма", провозглашающей определенные элементы интеллектуальной традиции человечества особой Традицией — единственной и абсолютной хранительницей Божественной Муд-рости, Истины, Софии. Основные работы: "Общее введение в изучение индуистских доктрин" (1921), "Теософия, история одной псевдорелигии" (1921), "Заблуждения спири-тов" (1923), "Восток и Запад", "Кризис современного мира" (1927), "Король Мира", "Духовная и временная власть", "Символика креста" (1931), "Множественность состояний бытия" (1932), "Восточная метафизика" (1939), "Царство количества и знамения времени" (1945) и др. (Рас-сматривая себя лишь как глашатая Традиции, Г. в своих трудах никогда не говорил от собственного имени.) Автор столь популярных терминов, как "средиземноморская традиция", "алхимическая традиция" и т.
п. Су-мел разграничить оккультизм, тео- софизм и сопряженные с ними учения, с одной стороны, и истинный ортодоксальный эзотеризм, с другой, придав последнему легитимный статус в глазах значимой совокуп-ности европейских интеллектуалов (А. Жид, Элиаде, А. Корбен, Ю. Эво- ла, А. Бретон и др.)- Основополагающим принципом метафизики 20 в. Г. считал Единство Истины — Изна-чальной, Примордиальной Традиции, сверхвременного синтеза всей истины человеческого мира и чело-веческого жизненного цикла, всегда самотождественной. Данная сово-купность "нечеловеческих" знаний, согласно Г., опосредует мир принципов и мир их воплощения, транс- лируясь из поколения в поколение усилиями каст Посвященных. Чело-вечество, по Г., — часть космоса, небольшая проекция некоего Единого Архетипа, вмещающая в себя тем не менее суть реальности в целом. Являясь людям фрагментарно и посту-пательно, в виде промежуточных, частных, нередко внешне противо-речивых истин, Единая Истина всегда может быть реконструирована как Незамутненный Исток, если только обратный путь действительно пре-одолен до конца. Современный же мир — мир, согласно Г., "вавилон-ского смешения языков" — дробит Истину до пределов, выступающих уже ее противоположностями. Так формируется мир Лжи, Царство Ко-личества. Райское состояние духа сменилось, по мнению Г., через чреду парциальных периодов подъема и упадка "мерзостью запустения". Вуалируется же реальное положение дел тем, что верная теория перма-нентной деградации Бытия ("мате-риализации" Вселенной), присущая любой сакральной доктрине, оказалась заменена схемой эволюции, прогресса мироздания, идеалами гуманизма. Существует понятие, по-стулировал Г., которое особенно по-читалось в эпоху Возрождения и в котором еще тогда была заложена вся программа современной цивили-зации: это понятие — "гуманизм". Смысл его состоит в том, чтобы свести все на свете к чисто человеческим меркам, порвать со всеми принципа-ми высшего порядка и, фигурально выражаясь, отвратиться от неба, чтобы завоевать землю. Это завоевание не имеет иных целей, кроме производства предметов, столь же схожих между собой, как люди, ко-торые их производят. Люди до такой степени ограничили свои помыслы изобретением и постройкой машин, что в конце концов и сами преврати-лись в настоящие машины. Путь по-священного, по Г., заключается в том, чтобы идти от современного через древнее к изначальному посред-ством очищения Традиции, носите-лями которой (пусть даже и в весьма трансформированном виде) выступа-ют сейчас воистину традиционные структуры — католическая и право-славная церкви. Г. отказывал философии в обоснованности претензий ее представителей на чистоту помыслов, называя ее порождением "анти-традиционного духа". (Единая Мудрость или София, по Г., выродилась в "любо-мудрие", или философию.) Духовный кризис мира, согласно Г., — дело рук организаций (как правило, иудейского и масонского толка), отождествивших наличную тенденцию упадка с системой собственных ценностных предпочтений. Этот процесс "контр-инициации" у Г. пред-стает в своих наиболее наглядных версиях в облике материализма, ате-изма, профанного мировоззрения (Л. Таксиль, А. Безант и др.). "Ма-терия — это, по сути своей, множест-венность и разделение, и вот поче-му... все, что берет в ней начало, не может вести ни к чему, кроме борьбы и конфликтов, как между народами, так и между отдельными людьми. Чем глубже погружаешься в материю, тем более усиливаются и умножаются элементы розни и раздора; чем выше поднимаешься к чи-стой духовности, тем больше при-ближаешься к единому", — писал Г. в работе "Кризис современного мира". Данную книгу Г. посвятил ос-мыслению сути и тенденций развития современной культуры в свете "восточной метафизики", которая представляет собой своеобразный синтез целого ряда восточных и западных учений (прежде всего веданты и неоплатонизма). На этой осно-ве Г. создал масштабный комплекс идей, который отличается редким системным единством, достигну-тыми с помощью пантеистического принципа гармонического геноло- гизма ("единства в многообразии"), т. е. совпадения всех сторон вещи в одной ее неделимой единичности. Главной целью этой работы выступило стремление заложить теорети-ческий фундамент для становления и формирования в Европе радикаль- но-консервативной интеллектуальной элиты, способной изменить массовое сознание. Лишь после этого считается возможным начать выход из глобального кризиса современ-ности путем осуществления рестав-рации "традиционного порядка", который базируется на знании и тотальном подчинении принципам "Примордиальной (Изначальной) Традиции". Г. констатирует, что многие люди уже не сомневаются в существовании мирового кризиса (если понимать "кризис" в его самом обыденном смысле). В связи с этим вера в бесконечный прогресс, вплоть до последнего времени остававшаяся непререкаемой догмой, перестает быть абсолютной и всеобщей. Согласно Г., кризис современного мира означает, что этот мир достиг некоторой критической стадии своего развития и его тотальная трансфор-мация неизбежна. Эта трансформация, в свою очередь, предполагает, что весь ход развития должен радикально измениться уже в обозримое время. Кроме того, слово "кризис" обладает целым рядом других смыслов, указывающих на завершение некоторого процесса, что ставит пе-ред необходимостью выяснения того, какие его результаты являются позитивными, а какие — негативны-ми и как должно идти дальнейшее развитие. Г. подчеркивал, что очень много людей обладают смутным предчувствием близости "конца све-та", но это, по его мнению, будет все-го лишь конец одного из миров — западной цивилизации, поскольку именно ее принято считать "Циви-лизацией" по преимуществу. Безого-ворочно принимая концепцию цик-лического времени, Г. считает, что приближающийся конец историчес-кого цикла должен некоторым образом соответствовать концу цикла космического. Поэтому грядущая трансформация квалифицируется им как тотальная, и управляющие ей законы могут быть применены к различным уровням. То, что в совре-менном мире выглядит как беспорядок и хаос, представляет собой неиз-бежное следствие указанных законов. Однако Г. принципиально настаива-ет на том, что закономерный харак-тер кризиса отнюдь не означает вы-движения требования пассивности: если согласиться не только с неиз-бежностью кризиса, но и невозмож-ностью как-то повлиять на его ход, то лучше хранить молчание. Дейст-вительная же задача состоит в подго-товке выхода из кризисного состояния. Основные принципы традиционалистского понимания истории Г. фундирует концепцией циклического времени. Согласно Г., некий чисто духовный порождающий Принцип создает исходное состояние, от кото-рого развитие идет по нисходящей — от Золотого века к векам Серебря-ному, Бронзовому и Железному. Г. убежден, что в настоящее время мы находимся именно в Железном веке (Кали-юге) и пребываем в нем уже 6 тысяч лет. В результате истины, ранее доступные всему человечеству, становятся все более недосягаемыми, а число владеющих этими истинами людей резко уменьшается. Тем не менее в конце цикла сокрытое вновь должно стать явным, несмотря на то что нисходящее развитие все ощутимее удаляется от чисто духовного порождающего Принципа, превращаясь в "прогрессирующую материализацию". Г. постулирует наличие в действительности двух тенденций — нисходящей и восходя-щей, — которые уравновешивают друг друга. Внутри каждого периода Г. выделяет второстепенные подраз-деления цикла, в миниатюре воспро-изводящие общую логику цикла в целом. В свете такого подхода анали-зируются последние века Кали-юги, принадлежащие к "историческому" периоду, доступному исследованиям с помощью обычной, "профаничес- кой" истории. По мнению Г., этот период начинается с 6 в. до н. э. Сле-дует особо подчеркнуть, что такая датировка весьма симптоматична своим совпадением с тем периодом, который имеет фундаментальное значение в популярной историчес-кой концепции Ясперса, называется там "осевым временем" и связывает-ся с появлением феномена личности. Однако, признавая одни и те же фак-ты, относимые к этой эпохе, Ясперс и Г. дают им противоположные оценки. Г. указывает, что в 6 в. до н. э. почти среди всех народов произошли существенные изменения, приведшие к обозначению предшествующего отрезка времени в качестве "ми-фического". Именно 6 в. до н. э. и трактуется Г. тем периодом, в который произошли события, выступаю-щие в качестве истока нынешних проблем. В частности, именно к 6 в. до н. э. относится возникновение той специфической формы мышления, которая получила характерное название "философия" — "любовь к мудрости", но не сама "мудрость", что для Г. равнозначно "поддель-ной" или "ложной" мудрости, полностью отбросившей эзотерическую сторону знания. Г. соглашается с распространенной в "профанической" науке точкой зрения и признает греко-латинскую цивилизацию пред-шественницей современного мира. Тем не менее объединяющей их чер-той он считает именно затемнение подлинного знания. Между греко- римской античностью и современ-ным миром Г. помещает христианство, которое он расценивает как одну из форм частичной адаптации, смяг-чившей кризис античной цивили-зации. Возрождение нормального строя связывается с периодом сред-невековья, который завершился, согласно Г., в 14 в., так что Возрож-дение и Реформация представляют собой упадок, предшествующий ны-нешнему разложению. Начиная с эпохи Возрождения существуют только "профаническая философия" и "профаническая наука", не связанные с Принципом. В этот же период возник термин "гуманизм", т. е. пер-вая форма чисто секулярного миро-воззрения, стремящаяся свести все к человеку, особенно к его низшим элементам, ориентирующаяся на удовлетворение его грубых матери-альных потребностей и создающая новые, искусственные потребности такого же типа. Однако наша "темная" эпоха, какой бы трагической она ни была, должна, считает Г., иметь свое законное место в общем ходе человеческого развития, так как переход от одного цикла к другому должен происходить в полной темноте. Поэтому частичный беспорядок как необходимый элемент универсального порядка должен все же существовать. Следовательно, со-временная цивилизация, настаивает Г., имеет причину для своего суще-ствования, не переставая, однако, быть извращением. Важное место в концепции Г. занимает противопоставление Востока и Запада. Г. признает существование единой для Европы и Америки западной циви-лизации. Особенностью восточных цивилизаций при всем их многооб-разии считается их традиционность, т. е. прежде всего признание некоего высшего Принципа. До тех пор, пока на Западе существовали традиционные цивилизации, не было никаких оснований для его противостояния Востоку. Однако западная цивилиза-ция претерпела существенные изме-нения, и термины "современное со-знание" и "западное сознание" стали равнозначными. В противоположность этому "восточное сознание" Г. обозначает как "нормальное сознание" по той причине, что оно, как считается, лежало в основе всех ци-вилизаций за исключением одной — цивилизации современного Запада. Поэтому центр Примордиальной Традиции находится на Востоке. Когда Западу удастся вернуться к своей собственной традиции, его противо-стояние Востоку исчезнет, так как причина этого противостояния — из-вращенность Запада, а подлинно традиционное мировоззрение явля-ется везде одним и тем же. Такому единству препятствует, по мысли Г., антитрадиционное мировоззрение. Противостояние традиционного и антитрадиционного мировоззрений проявляется прежде всего в форме оппозиции между умозрением и дей-ствием или, точнее, в оценке их обоюдной значимости. Умозрение и действие могут считаться противо-положностями, их можно призна-вать дополняющими друг друга или находящимися в отношениях иерар-хической соподчиненности. Г. под-черкивает, что в действительности не существует ни одного народа и ни одного человеческого существа, которые были бы склонны только к чистому умозрению либо только к безо-становочной деятельности. Поэтому речь идет на самом деле о мнимых противоречиях. Актуальное проти-воречие между Востоком и Западом основано на том, что Восток исходит из безусловного превосходства умо-зрения над действием, а Запад — из превосходства действия над умо-зрением. Симпатии Г. принадлежат Востоку с его принципом первенства неизменного над изменчивым. В подлинном знании постигается именно неизменное, тогда как при-оритет действия ведет к количест-венному рассеянию во множественности, не объединенной осознанием высшего Принципа. Прослеживая филиации идеи изменения, Г. пере-ходит к критике концепции прогресса. Более того, чисто современным знанием, тесно связанным с инди-видуализмом, объявляется и рацио-нализм. Поэтому он считается не-способным постичь принципиально важные качества сверхиндивидуального порядка, и ему противопостав-ляется особая "интеллектуальная интуиция". В свете полученных общих выводов Г. осуществлял крити-ческое рассмотрение характерных особенностей современного мира, пребывающего в состоянии глубокого кризиса. Прежде всего противопоставляются друг другу "наука сак-ральная" и "наука профаническая". Подчеркивается, что в традиционных цивилизациях самым сущест-венным является чисто метафизи-ческая доктрина, а все остальное считается проистекающим из нее. Иначе говоря, определяющим явля-ется принцип иерархии, который и задает принципы "сакральной науки". Напротив, для "профанической науки" характерен отрыв от каких бы то ни было высших принципов, что ведет к растворению ис-следования в деталях и бесплодному аналитизму. Кроме того, "профани-ческая наука" ориентирована не на чистое знание, а на возможность практического использования резуль-татов познавательной деятельности. Поэтому современная наука объяв-ляется извращением и вырождением подлинной науки. Констатация того, что эта наука не признает никакого высшего Принципа, превы-шающего уровень человеческой ин-дивидуальности, служит основой и осуществленной Г. критики индиви-дуализма. Индивидуализм рассмат-ривается им как результат сведения всех компонентов цивилизации к чисто человеческим элементам, т. е. к "гуманизму". Прослеживание раз-личных проявлений индивидуализма вплотную подводит к задаче осмысления сути характерного для совре-менности социального хаоса. В со-временном мире, т. е. на Западе, никто не занимает места в соответствии с его внутренней природой и гос-подствует принцип "равенства". В этом контексте Г. подвергает критике де-мократическую идею, что приводит его к подчеркиванию роли элиты. Сейчас подлинной элиты на Западе не существует, и, как подчеркивает Г., она разрушена законом множественности, вовлечена в сферу иллюзии и лжи современной "материальной ци-вилизации". Для современного человека не существует ничего за пределами видимого или ощутимого мира и не существует науки, которая не занималась бы исключительно веща-ми, доступными измерению, взвеши-ванию и т. д. Поэтому же в современ-ном мире такое большое значение имеют экономические факторы и идеалы материального благосостояния. В результате Запад, по убеждению Г., перестал быть христианским. Более того, Запад осуществляет свою экспансию повсюду, к чему Г. относится крайне отрицательно. Однако осознание того, что же представляет собой современный мир в действи-тельности, не влечет за собой пре-кращения его существования. Г. приходит к выводу, что существен- 226 Гено-текст
нейшая черта современного мира — отрицание традиционной и сверхче-ловеческой истины. Если бы такое понимание стало всеобщим, то фи-нальная трансформация этого мира смогла бы произойти безо всякой ка-тастрофы. Но для решения этой задачи необходимо создание интел-лектуальной элиты. Идеализируя и воспевая Традицию в ее посюстороннем воплощении, Г. писал: "Тради-ционной цивилизацией мы называем цивилизацию, основанную на принципах в прямом смысле этого слова, т. е. такую, в которой духовный порядок господствует над всеми остальными, где все прямо или косвенно от него зависит, где как наука, так и общественные институты яв-ляются лишь преходящим, второ-степенным, не имеющим самосто-ятельного значения приложением чисто духовных идей". Истинная власть, по Г., может быть дарована лишь свыше и является законной лишь тогда, когда ее утверждает нечто стоящее над обществом и его институтами, а именно духовная иерархия — элита, которая, не прини-мая участия во внешних событиях, руководит всем с помощью средств, непостижимых для простого обывателя и тем более действенных, чем менее они явны. Одновременно в схеме Г., трактуемой в образном контексте, особое место в системе символических центров "контр-ини- циации" (или семи башен Сатаны, одной из которых, по Г., возможно являлась Шамбала) отводилось (в качестве географического указателя) серпу на гербе СССР вкупе с усе-ченной пирамидой (образ обезглав-ленного западного мира) на гербе США. (Не совсем случайно, хотя и явно со значительными передержками, JI. Повельс в нашумевшей книге "Утро магов" заявил, что "фашизм — это генонизм плюс танковые дивизии".) Сам же Г. к выбору позиций на политических ристалищах отно-сился предельно осторожно. Во мно-гом это обусловливалось представлениями Г. об "эзотерическом" ядре в любой духовной традиции, из которых вытекало его сдержанное отношение к очень многим неортодоксальным и модным интеллектуальным течениям. Именно на эзотерическом уровне, по Г., внешние составляющие традиции перестают исполнять роль граничных догматов, становясь со-держанием духовного опыта людей. То, что во внешнем мире может вы-ступать исключительно как предмет веры (религиозная духовная практика — по мнению Г., удел Запада), в сфере эзотерики становится предметом непосредственного познания и прямого знания (метафизика— извечное достояние Востока). Но последнее — удел посвященных, исключительных лич-ностей. Это приверженцы даосизма (а не конфуцианства!) в китайской традиции. Последователи каббалы в иудаизме. Сторонники брахманизма и духовной йоги (а не буддизма!) в Индии. Апологеты христианского гер- метизма и тамплиеры в католичестве, поклонники практик исихазма и стар-чества в православии (в целом отрица-ющие ненавистную Г. "средиземноморскую" натурфилософию). Являя собой учение, плохо приспособленное к популяризации и адаптации на уровне средств так называемой массовой информации, идеи Г. демонстрируют и в конце 20 в. высокий ретрансляционный потенциал, в первую очередь обра-щенный к духовным маргинальным элитам Европы и арабского Востока.
А. А. Грицанов, А. И. Пигалев, А. И. Макаров
ГЕНО-ТЕКСТ — см. ДИСПОЗИТИВ СЕМИОТИЧЕСКИЙ.
<< | >>
Источник: А. А. Грицанов. Всемирная энциклопедия: Философия. 2001
Помощь с написанием учебных работ

Еще по теме ГЕНЕРАЛИЗАЦИЯ:

  1. ГЕНЕРАЛИЗАЦИЯ
  2. ТРАДИЦИОННОЕ ОБЩЕСТВО
  3. ТРАВМА РОЖДЕНИЯ (греч. trauma - повреждение организма
  4. КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИЯ
  5. ДЕТЕРМИНИЗМ
  6. АНТРОПОЛОГИЯ
  7. КОНЦЕПТ (лат. conceptus - понятие
  8. УНИВЕРСАЛЬНЫЕ КВАНТИФИКАТОРЫ
  9. АНТРОПОЛОГИЗМ
  10. § 4. Философия — искусство
  11. СОПРОТИВЛЕНИЕ
  12. УНИВЕРСАЛИИ (лат. universalis - общий
  13. СОПРОТИВЛЕНИЕ
  14. УНИВЕРСАЛИИ
  15. БЛОК (Block) Марк
  16. БАХАЙ