<<
>>

КАППАДОКИЙСКАЯ ШКОЛА


— направление зрелой патристики (4 в.), возникшее в качестве реакции на не-ортодоксальное рационалистическое богословие. Основные представители К. Ш.: Василий Великий, епископ Кесарийский (329—379); Григо-рий Назианзин Богослов, епископ Константинопольский (329—389); Григорий, епископ Нисский (ок.
335 — ок. 394); авва Евагрий Пон- тийский (346 — ок. 400) и др. Теоло-гическая система К. Ш. строится на базе использования и сочетания ме-тодологии и терминологии античной философии (платонизм, неоплатонизм, аристотелизм, стоицизм) и ран-ней патристики (в первую очередь, Оригена); с точки зрения теологии, выражает основные истины Священ-ного предания. В своих космологических взглядах К. Ш. характеризуется строгим креацеонизмом. Отвергается совечность материи Богу, материя трактуется как сотворенная из не-су- щего. В рамках К. Ш. Космос мыслит-ся как возникший в соответствии с вечным замыслом Бога. Мир созда-ется Логосом Божьим, ему соприча- стны логосы тварных вещей, состав-ляющих метафизические принципы их бытия (см. Логос). Они образуют идеальную надмирную онтологическую основу существования всякой вещи. Логосы отдельных вещей со-держатся в более общих — как виды в роде. Человеку присущ особый логос, позволяющий опознавать все другие тварные логосы, а через них приходить к ведению Ипостасного Логоса. В космологии К. Ш. предпо-лагается конечность Вселенной, со-стоящей из четырех простых элемен-тов (земли, воздуха, огня и воды). Природа материи мыслится как ре-зультат соединения простых качеств (сверхчувственных в отдельности), совокупность, взаимодействие и кон-кретное проявление которых произ-водит субстрат чувственно воспри- нимаемых вещей. Согласно каппадо- кийскому богословию, Космос имеет начало во времени и неизбежно будет иметь свой конец. Время — не-отъемлемая принадлежность мате-риального мира, пока он не достиг совершенного обожения. Время (вре-менность) в этом отношении про-тивопоставляется вечности ангелов и Бога. И если Григорий Нисский и Григорий Богослов не акцентировали различие вечности ангельского мира и вечности Бога, то Василий Великий, подчеркивая трансценден- тальность Творца по отношению ко всякой твари, особо отличал "век ан-гелов" от "вечности Бога". Тварные время и вечность, согласно К. Ш., соразмерны: начало времени (Быт 1; 1) не есть собственно время, это грань между вечностью и временем, и "когда мы сводим в единство начало и конец, то приходим к вечности". В антропологии, как и в остальных сферах богословия, представители К. ПІ. не чуждаются использовать схемы античной философии, переос-мысленные, однако, в соответствии с христианским миросозерцанием. Принимается античное учение о че-ловеке как микрокосме, но добав-ляется, что он — образ и подобие Творца, сопряженный с нетварными энергиями. Согласно воззрениям представителей К. Ш., человек — это животное, получившее повеле-ние стать Богом. Как и Божественные Ипостаси, человеческая личность не определяется своей природой, она свободна от ее законов и может свободно себя определять. Подобно бо-жественной, человеческая сущность не познаваема до конца. В человеке воплощены идеи всех божественных атрибутов, но коренное отличие его от Творца — в тварности и изменяе-мости.
К. Ш. в человеке различается материальная часть (тело) и немате-риальная (душа, в которой особо выде-ляется дух или ум). "Образ и подобие" Божии в человеке обнаруживаются, прежде всего, в душе, как наиболее соответствующей атрибутам немате-риальности, бессмертности, разум-ности и т. п. В теле, однако, также заключен образ Божий, ибо оно при- частно душе. Эта причастность вы-ражается, прежде всего, в способности к обожению, а также в том, что душа проявляет свои богоподобные свойства через тело (верхние конеч-ности как признак творческой дея-тельности, органы речи и сама речь как признак разумности и т. п.). Григорий Нисский, вслед за Аристо-телем, различает в душе (по степени подчиненности друг другу): "пита-тельную часть", "чувственную часть" и ум, т. е. "владычественное души". Григорий Богослов и Евагрий Пон- тийский, вслед за Платоном, разли-чают "неразумную часть", отвечающую за физиологию, и "разумную", делящуюся на "желательное", "аф-фективное" и "разумное" начала.
В идеале (до грехопадения) по сво-бодной воле человека Бог управляет умом, ум — остальными частями души, тело же подчиняется душе. Вследствие уклонения воли человека от высшего организующего Начала, эта иерархичность разрушается, возникают страсти — извращенные чувства, и (как результат хаоса) — смерть. В рамках антропологии К. Ш. в антропологических построениях Григория Нисского имеются некото-рые особенности: 1) ум не связан каким-либо особым образом с отдель-ными органами тела (общепринятая точка зрения: ум пользуется сердцем как главным органом); 2) понятия "образа" и "подобия" не различаются между собой, что связано с теорией апокастасиса (см. Апокастасис), признающей тождество состояния че-ловека до грехопадения и будущего состояния после всеобщего Воскре-шения (см. Воскрешение); половая дифференциация рассматривается им как "внешнее добавление к образу". Таким образом, понимание лич-ности как уникума, не сводимого ни к чему иному, высоко размещало ее на аксиологической лестнице К. Ш., а тезис о равнозначности индивида с другими индивидами детерминировал в К. Ш. постановку проблемы социального и имущественного ра-венства. Основное положение гносе-ологии К. Ш. — тезис о антиномич- ности всякого истинного познания: рациональный анализ не исчерпывает самого содержания объектов нашего восприятия, так как сущность вещей является иррациональной и не выражается понятиями. Божест-венная сущность как бесконечная и неопределенная простирается за пределы всякого понятия о времени и природе. Не только сущность Бо-жественная, но и сущности тварные также не могут быть выражены по-нятиями. Эти положения К. Ш., однако, не ведут к агностицизму: Бо-жество постигается посредством ра-зума по его деятельности, когда ум составляет понятие о предикатах Бо-жества, открывающихся в явлениях природы и жизни (ср. с более по-здним теологическим постулатом "аналогии бытия" —¦ см. Теология, Катафатическая теология). Тварные предметы познаются в своих логосах (внутренних принципах, идеях), по-нимаемых в смысле теологическом, как Божий замысел и промысел о них (см. Эйдос). Понятия (имена) выражают свойства познаваемого предмета, которые отождествляются с сущностью и не самодостаточны, но есть лишь образы, инициирующие человека к созерцанию того, что превосходит всякое понятие. Позна-ние представляется К. Ш. как про-цесс, конечной целью имеющий со-зерцание Святой Троицы. Первый этап познания (исполнение запове-дей Христа как осуществление веры на деле) является основанием пости-жения Бога и, присутствуя на всех этапах этого процесса, является кри-терием его истинности. Второй этап познания мыслится как постижение логосов тварных материальных и не-материальных (ангелов) вещей, которые в своей множественности уводят от созерцания единовидной Троицы; третий — как безвидность ума, при-водящая к экстатическому созерца-нию таинства Святой Трошда (см. От-кровение). Значимый статус К. Ш. в традиции патристики и христианской теологии в целом обусловлен фун-даментальными разработками К. Ш. в области триадологии (см. Троица) и христологии (см. Иисус Христос). В це-лом разработка К. Ш. проблем триадо-логии, христологии, антропологии, гносеологии, этики, космологии и др. очерчивает контуры христианской теологической классики — как со-держательно, так и с точки зрения формирования проблемного поля, закладывая основы богословского христианского канона. (См. также Патристика.)
А. И. Шкляревский
КАРДИНЕР (Kardiner) Абрам (1892— 1981) — американский психиатр, эт-нолог, психоаналитик и социолог. В 1921 —1922 прошел курс дидактического психоанализа у Фрейда и ра-ботал с ним в Вене. По возвращении в Нью-Йорк начал практиковать пси-хоанализ. Входил в группу лидеров Ассоциации психоаналитической ме-дицины Колумбийского университета, в котором первым начал подготовку врачей-психоаналитиков. Совместно с антропологом Р. Линтоном иссле-довал особенности психики и личности людей, принадлежащих к различным этническим, расовым и культурным группам. Разработал психодинами-ческое понимание национального характера. Изучал положение негров в системе американской демо-кратии, проблемы агрессивности, воспитания, религии, травматичес-кие неврозы военного времени (1941), адаптационные возможности лично-стных структур и др. Первым пред-ложил осуществить интеграцию психоанализа и антропологии на основе эгопсихологии и ее понятийного аппарата. Особое внимание уделял исследованию проблем личности, об-щества и культуры. В развитии соб-ственных представлений исходил из психоаналитического понимания при-роды, структуры и формирования личности. В дальнейшем осуществил его культурологическую и соци-ологическую модернизацию. Считал, что формирование личности осуществляется под влиянием куль-туры и различных социальных ин-ститутов, развитие которых в свою очередь обусловливается геогра-фическими, экономическими, этни-ческими и др. факторами. Создал концепцию базисной структуры лич-ности. Полагал, что базисная струк-тура личности и типичные черты группового характера, свойственные всем индивидам данной культуры или субкультуры, являются продук-том специфического способа воспи-тания людей (в особенности в период детства). Считал, что понятие "ба-зисная структура личности" является эффективным операциональным инструментом анализа в социаль-ных науках. На основе психоанали-тически ориентированного сравни-тельного анализа культур пришел к выводу, что культурное развитие в значительной мере определяется используемыми обществом метода-ми выживания и самосохранения. Установил и продемонстрировал связь между религией и детскими пере-живаниями. Считал, что в каждой конкретной культуре религиозные системы представляют собой свое-образный слепок с переживаний ре-бенка, связанных с родительским воспитанием. Отмечал, что при на-личии относительной универсальности понятия божества, способы, при помощи которых люди домога-ются божественной помощи, изме-няются в зависимости от специфики детских переживаний и особых жиз-ненных целей, определяемых обще-ством. В связи с культурологической и социологической акцентировкой психоаналитически ориентирован-ных концепций К. иногда относят к лидерам неофрейдизма. Автор книг "Индивид и его общество" (1939), "Психологические границы общест-ва" (1945) и др.
В. И. Овчаренко
КАРЕЕВ Николай Иванович (1850— 1931) — русский историк, социолог, гимназический товарищ и биограф В. С. Соловьева. Закончил историко- филологический факультет Мос-ковского университета. Профессор Варшавского (1879—1884) и Петер-бургского (1886—1899 и с 1906) уни-верситетов (в 1899 был уволен из Петербургского университета за "не-благонадежность" в связи со студен-ческим движением). Активный член партии кадетов, депутат I Государственной Думы. Член-корреспондент Российской Академии наук (1910), почетный академик АН СССР (1929). В области истории — работы по ан-тичной, средневековой, новой и но-вейшей истории. Основные работы по социологии и теории истории: "Основные вопросы философии исто-рии. Критика историософических идей и опыт научной теории истори-ческого прогресса" (тт. 1—3, 1883— 1890); "Сущность исторического процесса и роль личности в истории" (1889); "Историко-философские и социологические этюды" (1895); "Ста-рые и новые этюды об экономическом материализме" (1896); "Введе-ние в изучение социологии" (1897); "Историка. Теория исторического знания" (1913); "Историология. Теория исторического процесса" (1915); "Общие основы социологии" (1919) и др. К. создал собственную версию этико-субъективной социологии, в которой прослеживается сильное влияние "первого" позитивизма, Лаврова и Михайловского. Пытался осуществить синтез социального и исторического знания, в связи с чем подверг методологической критике за односторонность подхода все изве-стные ему концепции знания. В ка-честве синтетической дисциплины К. рассматривал философию истории, включающую в себя теоретическую и конкретно-историческую части. Теория истории занимается про-блемами гносеологии (теория исто-рического знания, или "историка") и социологии (социальная статистика и социальная динамика), изучаю-щей морфологию и механизмы раз-вития общества. Взгляд на социум как на процесс дает историология. Как и у других представителей эти- ко-субъективной школы, в центре внимания у К. находится идея со-циального прогресса, исследуемая с разных сторон историей (феномено-логическая наука) и социологией (номологическая наука). В согласии с идеями школы, резко выступил против фаталистически-детерминист-ской трактовки прогресса. В центре социокультурной жизни, по К., на-ходятся человеческие индивиды — личности, активно относящиеся к происходящему с ними и вокруг них. Все общественные явления суть про-явления духовного взаимодействия между людьми. Поэтому истории и социальной жизни всегда присуща как социально-психологическая, так и нравственно-этическая ком-понента, которые и должны фикси-роваться средствами философии и науки. Происходящее в действи-тельности должно быть оценено с точки зрения идеалов высшей правды; в любых исторических и соци-альных изменениях должен быть схвачен их смысл для человека. Ни одно общественное явление, по мне-нию К., не может быть понято без выявления отношения к нему со сто-роны тех или иных субъектов. Важ-но смотреть на историю и на социум глазами живой личности, включен-ной в социокультурную среду и исто-рические контексты, но ведущую себя в них заинтересованно, т. е. необ-ходимо встать на этико-субъективную точку зрения (философия истории есть суд над историей). Соответст-венно в истории и социуме одновре-менно действует много детерминиру-ющих факторов, задающих разные векторы изменений. Принципиально нельзя свести вариативность со-циальной и культурной жизни к дей-ствию какой-либо одной причины, например, экономики, как это делает марксизм. Общество конституируется во взаимодействии "культурных групп" и "социальной организации". Культурные группы формируются в процессах социализации и взаимо-действия индивидов. Социальная организация фиксирует положение индивидов в экономическом, поли-тическом и правовом пространстве, задающих пределы индивидуальной свободы. Мера свободы, допустимой в данном обществе, фиксируется в общественном идеале, движение к ко-торому и задает критерии социаль-ного прогресса, в ходе которого все большее количество людей перестает быть орудиями чужой воли. Средст-во достижения идеала — критическое переопределение и переделка культуры,социальной организации и быта.
В. Л.Абушенко
<< | >>
Источник: А. А. Грицанов. Всемирная энциклопедия: Философия. 2001

Еще по теме КАППАДОКИЙСКАЯ ШКОЛА:

  1. КАППАДОКИЙСКАЯ ШКОЛА
  2. КАППАДОКИЙСКАЯ ШКОЛА
  3. МЕГАРСКАЯ ШКОЛА
  4. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА
  5. БАДЕНСКАЯ ШКОЛА
  6. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
  7. ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА
  8. ЭАЕЙСКАЯ ШКОЛА
  9. 7.2. Школа
  10. 2.1 ШКОЛА ВКЛЮЧЕНИЯ
  11. Франкфуртская школа
  12. § 2. "Классическая школа"