<<
>>

КУЛЬТУРА

— система исторически развивающихся внебио- логических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и из-менение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфера свободной самореализации

ЛИЧНОСТИ.

\

Культура

Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках просветительской философии истории. Идея культуры выражала здесь степень развитости разумного начала, объек-тивирующегося в ходе истории в религии, морали, праве, искусст-ве, науке, философии. Немецкая классическая философия отожде-ствила культуру с формами духовного и политического само-развития человека и общества. При этом многообразие форм культуры располагалось ими в определенной исторической по-следовательности. В рамках философии жизни формируется идея об исторической самобытности и локальности культур, происходит отказ от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа-культура» сме-нилась новой оппозицией «циви-лизация-культура» (О.

Шпенг- лер). Это противопоставление было связано с критикой негативных черт западной техногенной цивилизации и «массовой культуры». Культура как органическое, творческое духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техно-логическому, материальному. Куль-тура при этом сводилась к высшим областям духовного творчества, а цивилизация — к системе различных технологий, повышающих ма-териальное благосостояние людей.

В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры. С точки зрения аксиологического подхода, культура — это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного об-щественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личност-ный аспекты культуры, рассматривая ее как меру гуманизации обще-ства и человека.

С точки зрения дея- тельностного подхода, культура — это специфический способ человеческой жизнедеятельности, «система внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе» (Э. Маркарян). Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предмет-ную деятельность. Акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества.

Близкой к деятельностному под-ходу является семиотическая ин-терпретация культуры Ю.А.Лот- мана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует про-граммы поведения, общения и деятельности. Предметы материальной культуры тоже выступают как средства хранения и передачи смыслов, регулирующих деятельность, поведение и общение. Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятель-ности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, совре-менной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению по принципу множества социальных эстафет и является формой соци-ального наследования,сохраняю-щей для будущего наш социальный опыт.

Основным для философии культуры (термин введен в конце

Кун

XIX в. немецким романтиком А. Мюллером) является вопрос о существовании культурных универса-лий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира. С точки зрения неокантианцев, уни-версалиями культуры являются общезначимые ценности (логические, эстетические, нравственные) или символополагающая деятельность (Э. Кассирер). По мнению К. Г. Юнга, универсалии культуры задаются психобиологическим единством че-ловеческого рода.

С точки зрения Маркса, культура — это сам процесс человеческой жизнедеятельности, а не только совокупность результатов этой деятельности и она может быть понята только в связи с обществом и трудом. Философия постмодернизма обратила особое внимание на не-возможность сведения всех проявлений культуры к какой-то первооснове, актуализировав идею «диалога культур», в процессе которого только и возможно понимание природы любого культурного действия. КУН Томас Сэмюэл (1922— 1996) — американский историк и философ, один из лидеров истори- ко-эволюционистского направления в философии науки. После окончания Гарвардского университета и защиты диссертации по физике Кун работал в Гарварде и преподавал в Массачусетсом технологическом институте. Именно Куном разработана концепция исторического развития научного знания, столь радикально отличающаяся от логи-ко-позитивистских и «крити- ко-рационалистических» представлений о науке. Имя Куна вошло в историю философии науки XX в. в связи с введенными им такими ключевыми понятиями как «парадигма», «нормальная наука», «научная революция». Кун не дал строгого определения того, что он понимал под парадигмой, но обычно парадигма рас-сматривается как методологическая установка в отношении общепринятых научных достижений, принимаемых научным сообществом. Используя введенное английским физико-химиком, историком науки М.Полани понятие научного сообщества, Кун подчеркивал, что для ученого главным является признание именно этого научного сообщества. В рамках общепринятой пара-дигмы происходит нормальное развитие науки, когда в рамках существующих теорий доказываются новые теоремы, открываются новые явления и т. д. Постепенно появляются факты, которые в эту парадигму не укладыва-ются, ученым приходится приду-мывать гипотезы ad hoc (т. е. специально для данного случая), но таких фактов становится все больше, пока не происходит взрыв — по Куну — научная ре-волюция, и старая парадигма сменяется новой. Кун не дал объяснения, как именно происходит смена парадигм, более того, он считал, что рациональной интерпретации данной ситуации дать нельзя и новая парадигма, объясняющая факты, не укладывавшиеся в рамки старой, с ней не соизмерима.
Смена парадигм происходит «естественным» путем, т. е. когда вымирают сторонники старой парадигмы, торжествует новая. Кун выступает с жесткой критикой индуктивистских и кумуляти- вистских моделей реконструкции истории науки, которые разрабатывались представителями логического позитивизма. Ибо наука, утверждал Кун, отнюдь не представляет собой постепенное накопление истин, которые могут быть обретены в «чи-стом» опыте.

Принципиально значимым в концепции Куна является положение о том, что ученый в своей деятельности ориентируется не на позитивистскую логику научного исследования, а на социологические, психологические и социо-культурные компоненты. КЬЕРКЕГОР Серен (1813— 1855) — датский философ, теолог, писатель. Основные произведения в 20-ти томах литературного наследия «Либо — либо», «Наслаждение и долг», «Болезнь к смерти», «Страх и трепет». Великолепная стилистика произведений, использование пара-докса как смыслообразующего конструкта текста, сократическая ирония были средствами постановки и решения новой философской проблематики. Главная проблема, фундаментальность выбора человеком самого себя, выражается Кьеркегором в особых экзистенциальных категориях: вера, грех, отчаяние, абсурд, возможность, смерть, одиночество. Предмет философии — «единичный», а не всеобщие абстракции, переориентирует философию на этику. Задачей такой философии является исследование возможностей нравственного самоопределения человека. С этой целью Кьеркегор анализирует три нравственные ориентации: эстетическую, этическую и теологическую. «Эс-тетик» — этико-психологический тип, образом жизни которого является наслаждение. Его деятельность направлена вовне, на «иное», на овладение изменчивым внешним миром. Здесь человек не обретает, а теряет себя. Результат эстетической (чувственно конкретной) деятельности — от-чаяние, показатель необходимости изменить смысл жизни. Предметом «этика» является собственный внутренний мир, это человек долга, борьба этических мотиваций создает для него трагическую ситуацию выбора.

И хотя траги-ческий герой отрекается от себя ради общего, но это отречение имеет этическое и логическое обоснование. «Рыцарь веры» разрывает все смысловые связи с общим, чтобы стать единичным. Экзи-стенциальное одиночество — путь преодоления этического теологическим. Это путь Авраама, путь веры. Кьеркегор рассматривает взаимо-связь веры и разума не как гносеологическое, а как экзистенциальное отношение. Вера — иная, внерацио- нальная смысложизненная ориентация, преодоление этической и эстетической аргументации. В вере проявляется приоритет единичного, на-ходящегося в абсолютной связи с абсолютом, над общим. Страх — реакция индивида на абсурд, переживание им абсолютного одиноче-ства, в сосредоточенности которого он и осуществляется как лич-ность. Философско-эстетические, художественные эссе Кьеркегора — исторически первая попытка по-следовательного философствования за границами рационалистической мысли, не способной ре-шать экзистенциальные проблемы. Этика Кьеркегора становится основанием критики спекулятивной онтологии, рассматривающей мир как «ставшее», вечное бытие, и гегелевской спекулятивной диалектики как метода построения систем. В «экзистенциальной диалектике» Кьеркегора мир предстает как открытая для выбора и свободы «возможность», «становление». Филосо-фия Кьеркегора оказала огромное воздействие на формирование со-временной философской антропологии. л
<< | >>
Источник: А. П. Алексеев, Г. Г. Васильев. Краткий философский словарь. 2008

Еще по теме КУЛЬТУРА:

  1. Корпоративная культура
  2. ПРОЕКТИРОВАНИЕ ОРГАНИЗАЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ
  3. Глава 8 Отмирающая культура
  4. ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА
  5. КУЛЬТУРА БИЗНЕСА
  6. Организационная культура и изменение
  7. МАРГИНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА
  8. КАТЕГОРИИ КУЛЬТУРЫ
  9. Понимание культуры
  10. КАТЕГОРИИ КУЛЬТУРЫ
  11. Общее понятие культуры
  12. § 6. Забота о памятниках истории и культуры
  13. МАССОВАЯ КУЛЬТУРА
  14. МАССОВАЯ КУЛЬТУРА
  15. КУЛЬТУРА
  16. 4.1. Феномен: Организационная культура
  17. Общественное сознание и духовная культура
  18. Глава 1. Дизайн и потребительская культура
  19. Культура управления временем