ТАНТРИЗМ
(санскр. tantra — хит-росплетение — в значении: словесный арабеск, эзотерический текст) — неортодоксальное внебрахманистское направление индуизма. Главными священными текстами Т.
выступают тантры: собственно тантры, отно-сящиеся к шактистскому вектору индуизма; агамы, относящиеся к шиваитскому (и отчасти — к вишну- итскому) векторам; пураны, относя-щиеся к вишнуитскому вектору. Таким образом. Т. генетически связан с шактизмом, шиваизмом и виш-нуизмом; а также практикой йоги. Шакти (санскр. sakti — сила) мыс-лилась в древнеиндийской мифологии как творческая энергия божества, персонифицированная в образе его супруги (Деви, Сати, Парвати и др.); ключевым символом Шакти выступает йони (санск. yoni — ис-точник, женские гениталии). Если в рамках европейской мифологии (а затем — ранней философии) про-тивопоставление женского и мужского начал артикулировалось как структурное и конституировалось в качестве противопоставления пассивной материи и активной формы, то в древнеиндийской культуре оно артикулировалось как энергетиче-ское, конституируясь в качестве взаимодействия оплодотворяющей мужской силы с женской силой пло-дородия. В то время как олицетво-ренное в Шиве мужское начало мира мыслится как сознание (чит), Шакти выступает созидательной силой сознания (чидрупини), и "когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться" ("Саунда- рьяла-хара"). Шакти, таким образом, выступает творческой креатив-ной силой воплощенного абсолюта (в испытавшей влияние шактизма философии санкхьи мужское начало мира "как космический мужчина" — Пуруша — мыслится как пассивный созерцатель красоты практити — спонтанно развивающегося женского — материнского и материального — начала; взятый же сам по себе Пуруша характеризуется таким ка-чеством, как аудасинья — равноду-шие; однако его соединение с пракрити необходимо для исходного импульса космического процесса). В качестве генетического истока данной семантической структуры может рассматриваться мифологи-ческий сюжет сакрального брака Земли и Неба как женского и мужского мировых начал, имеющего креационный смысл. В качестве ти-пологического аналога Шакти могут рассматриваться восходящая к ше- хине классического иудаизма женская ипостась Бога в Каббале, образ Софии как являющейся в мире муд-рости Божией в христианстве, — однако семантические акценты в данном случае не совпадают: указанные сущности выступают в качестве презентации сущности Божией в субстанции творения и, стремясь к воссоединению с ним в качестве женских его персонификаций, ли-шены, тем не менее, выраженной сексуальной окрашенности и не вы-ступают аксиологически приоритетными космическими структурами в рамках соответствующих систем ценностей. В контексте Т., напро-тив, женское начало мыслится как средоточие креативных сил и в этом качестве — в отличие от западной традиции — выступает на передний план. Именно и только посредством Шакти возможна актуализация и реализация потенциальной созида-тельной энергии творящего Бога. Так, символом Шивы выступает линга (санскр. linga — плуг, символ пола, фаллос, — отсюда "лингаята" как шиваистский вектор развития Т.); аналогична трактовка Вишну в вишнуистской версии Т. (панчара- тра — пятиночие): Вишну-Нараяна выступает инициатором пахтания мирового океана, имеющего креаци- онную семантику сакрального брака, в контексте чего связывается с фаллической символикой острия копья (см. Любовь), имя Вишну (санскр. visnu) генетически восходит к корню vie — входить, проникать. Скульптурные изображения линги в виде каменного столба, под-нимающегося из лотоса йони, вы-ступают предметом поклонения в шиваистском Т. Особую семантику приобретает в обрисованном контек-сте сексуальная практика человека: сакральное начало Шакти мыслится в Т. как воплощенное не только в Парвати, Уме и т. п., но и в любой женщине, в силу чего в акте эротиче-ского соединения с нею мужчина не только отождествляется с Шивой, но и достигает слияния с Шакти и растворения в животворящей энер-гии космического женского начала. Семантическим ядром тантристско- го ритуала выступает, таким образом, вамачара (санскр. vama — влечение к женщине; achara — действие, обряд), т. е. нормативно акцентиро-ванная сексуальная активность, на-деляемая в Т. сакральным смыслом (ср. скрытую сакральную семантику эротического акта в суфизме, например, в "Геммах мудрости" ал-Ара- би — см. Секс). Снижение сексуальной активности ведет, согласно Т., к деструкции организованного ми-роздания, возвращению его в состояние шуньи (санскр. — ничто, пус-тота), что семантически восходит к архаической имитативной магии, в рамках которой повышение сексуальной активности человека рассма-тривается как средство повышения плодородия природных сил и как путь к инициированию регулярного повтора космического брака в рамках календарного цикла (см. Лю-бовь, Секс). Наряду с вамачарой как внешней сексуальной практикой, Т. предполагает и специфические ри-туальные действия, связанные с трансформацией внутреннего психи-ческого состояния. В этой своей со-ставляющей Т. обнаруживает связь своей обрядности с практикой йоги в специфической ее семантической аранжировке, которая диктуется ценностной ориентацией Т.: "изна-чальную женскую силу следует по-читать, становясь женщиной" (Чат- тападхья). Согласно Т., в стволе спинного мозга вертикально распо-лагаются 7 лотосов (падма-лотос — символ йони), и последовательная активизация их посредством специ-альной психофизической техники (йога-садхана) трактуется как про-буждение внутренних творческих сил организма и, предполагая трансфор-мацию мужской энергии в женскую, мыслится как совершенствование. Экстремумом этого поступательного процесса — подъема трансформационной активности — является акти-визация верхнего лотоса, лежащего в основании головного мозга, — так называемое пробуждение Кундали- ни (отсюда название соответствую- щей практики — кундалини-йога), мыслимого в качестве сакрального змея(см.традиционную фалличес-кую символику змеи в классической мифологии). Пробуждение Кундали- ни означает в Т. слияние находяще-гося там мужского начала с подняв-шимся по стволу спинного мозга женским началом: личность полностью лишается двойственности, рас-творяясь во всепоглощающем кре- ационном начале женственности. Разбудивший змея Кундалини обретает высшее знание и — в соответствии с характерной для Т. идеей единства макро- и микрокосма — высвобождает созидательную энер-гию Шакти (ср. с трансформацией энергии пола как пути освобождения и знания в "Кама-марге", где данный процесс имеет скорее лич-ностную, нежели космическую, как в Т., размерность). Подобно оргиас- тическим культам Запада, Т. был распространен среди низших каст, открывая непосредственный путь приобщения к Абсолюту (ср. со сред-невековыми мистическими течениями в среде европейского плебса, параллельно характеризующимися оргиастической окрашенностью куль-товой практики и предельно широкой люмпен-ориентацией — см. Мистика). В средневековой Индии сторонники некоторых ответвлений Т. объявлялись неприкасаемыми; однако применительно к Новому времени может быть зафиксирован своего рода ренессанс Т. в среде творческой интеллигенции (например, влияние Т. на мировоззрение Р. Та-гора, Гхоша и др.).М. А. Можейко
ТАРД (Tarde) Габриэль (1843 — 1904) — французский социолог, социальный психолог, криминалист. Судья в провинции, затем глава отдела криминальной статистики в Министерстве юстиции, профессор в Свободном колледже социальных наук и в Коллеж де Франс. Основные сочинения: "Законы подражания" (1890), "Социальная логика" (1895), "Этюды по социальной психологии" (1898) и др. Выступал с критикой биологизма и органицизма. Активно полемизировал с Дюркгеймом, от-вергая социологизм последнего. Все социальные процессы основаны, по Т., на межличностных взаимо-действиях, изучение которых Т. полагает основной задачей общест-венных наук. Психологизируя соци-альную реальность, Т. считал, что социология должна опираться на психологию. Им была выдвинута программа создания социальной психологии как науки о взаимодей-ствиях индивидуальных сознаний.
Акты межличностных взаимодействий Т. трактовал как основные социальные факты, лежащие в основе социальных явлений. Фундамен-тальными социальными процесса-ми, по Т., являются подражание (по-вторение), адаптация (приспособление) и оппозиция (противоположение). Основанием социальности Т. считал действие универсальных "законов подражания". По мнению Т., именно подражание является базовой формой взаимодействия людей, предшествующей всем прочим. Все социальные явления рассматриваются им как имеющие подражательный характер. С действием "законов подражания" Т. связывается не только социальная интеграция, но и социальное развитие, которое обусловлено, по Т., творческой дея-тельностью отдельных личностей. Такая деятельность рассматривается как обусловленная (мотивированная) подражанием. Внедрение инноваций также связывается Т. с подражанием (новым образцам). Со-циальный процесс оппозиции связывался Т. с наличием различных образцов подражания и противодействием их сторонников. Разрешение оппозиции, по мысли Т., происходит в результате процесса адаптации. В целом творчеству Т. было свойст-венно гипертрофирование значимос-ти процесса подражания — как в со-циальной, так и в индивидуальной жизни. К подражанию им сводятся весьма разнородные процессы: со-циализация (подражание ребенка взрослым), мода (подражание совре-менным образцам), обычаи (подра-жание традиционным образцам), привычки (подражание человека самому себе). На основе своих кон-цептуальных построений, особенно "законов подражания", Т. пытался анализировать язык, преступность, религию, право. В границах собст-венного понимания социальной психологии Т. исходил из редукции всех психических явлений (а также рассматриваемых — как их произ-водные — явлений социальных) к двум основным формам — верованиям и желаниям. Верования и желания оцениваются им как присущие всем живым организмам. Их проявлениями Т. считает утвержде-ние и отрицание для верований, на-слаждение и страдание для жела-ний. Соответственно социологией и психологией, по Т., могут изучаться социальные и индивидуальные проявления базовых психических форм. Изучение верований (опреде-ляемых как согласие ума с какой- либо мыслью) Т. относит к "логике" (индивидуальной и социальной). Изучением желаний должна, по мысли Т., заниматься индивиду-альная и социальная "телеология". Кроме того, термины "логика" и "телеология" Т. относит к самим со-циальным и индивидуально-психи-ческим процессам и явлениям. Орга-низация психических и социальных феноменов связывается Т. с сущест-вованием "категорий". Для "инди-видуального ума" это Пространство — Время, Материя — Сила, Удовольствие и Страдание; для "со-циального ума" — Божество, Язык,Добро и Зло. "Категории", по Т., есть "постоянные и необходимые условия равновесия", интегрирующее нача-ло. Становление индивидуального психического строя связывается Т. с возникновением сознания собст-венного "Я". Социальным эквива-лентом этого процесса является, согласно Т., появление "социального Я" — "начальника", выдающегося члена первобытного общества. Уста-новление равновесия, согласия между двумя "логиками" и двумя "те- леологиями" рассматривается Т. по двум линиям: уничтожение инди-видуального в пользу социального и постепенное расширение области индивидуального. Примером первого является Китай, второго — направление движения западноев-ропейской цивилизации. В то же время Т. полагает нежелательным установление полного равновесия — как для индивидуальности, так и для общества. Поддержание актив-ности и жизнеспособности связыва-ется им с существованием противо-речий. Т. проводит аналогию между обществом и мозгом. По его мнению, эта аналогия тем правомернее, чем выше уровень развития общества. Взаимодействие индивидуальностей в рамках общества уподобляется им взаимодействию нервных клеток. Отсюда делается вывод, что социальный прогресс сопровождается не возрастанием дифференциации и не-равенства, а, напротив, демократизацией, нарастанием сходства между различными общественными клас-сами, укрепляющими истинную социальную связь. Общими интен-циями индивидов и обществ Т. пола-гаются стремления к равновесию, к непрестанному возрастанию веро-вания и желания и к примирению этих стремлений. Верования и желания, по Т., увеличиваются в результате последовательных открытий и изобретений и уравновешиваются через образование больших социальных систем. Изобретение рассмат-ривается им как элемент адаптации (индивидуальной и социальной) к действию наличных условий. На изобретения, как и на процессы подражания, действуют, по мысли Т., "логические законы" — "логические поединки" и "логические союзы". Результатом является отбор и комбинация тех или иных изобре-тений, а также их усвоение. По мнению Т., под влиянием привычки в индивидууме и действием подра-жания в обществе происходит преоб-разование изобретения из цели дея-тельности в средство. Обращаясь к проблеме разрешения индивиду-альных и социальных телеологий в их противоречии, Т. отмечает, что синтез утилитаризма эгоистического и утилитаризма коллективного (мо-рального) возможен только в любви—в духе сострадания, доброты, братства. Распространение этого духа рассматривается как главная заслуга высокоразвитых религий. Принципы "логики" и "телеологии"
Т. пытался применить также к анализу религии, "сердца" (эмоций), экономики, искусства. Значитель-ное место в творчестве Т. принадле-жит анализу "толпы" и "публики". Т. определял толпу как множество лиц, собравшихся в одно и то же вре-мя в определенном месте и объеди-няемых чувством, верой и действием. Толпа возникает как результат действия "законов подражания" по двум линиям: взаимного подража-ния включенных в толпу индивидов и подражания общим образцам. Т. описывал толпу как общность, для которой характерны иррацио-нальность, внушаемость, самолюбие, деиндивидуализация. Толпе, по Т., присущи единство мнений и поведения. В отличие от толпы, публика есть общность, в которой, по мнению Т., индивид сохраняет свои личностные характеристики. Если толпа объединена пространственно и эмоционально, то публика характеризуется духовным единством, не зависящим от объединеннос- ти в пространстве. Формирование публики связывалось Т. с воздейст-вием средств массовой коммуни-кации (главным образом прессы). Именно публикой, по мысли Т., фор-мируется общественное мнение. По Т., толпа является исходным элементом организации общества в условиях города. Творчество Т. внесло существенный вклад в развитие об-ществоведения. Им были поставлены проблемы массовой коммуникации, межличностного общения, инноваций, девиантного поведения, соци-ального контроля.
М. Н. Мазаник
ТАРЕЕВ Михаил (Максим) Матвеевич (1866—1934) — русский право-славный богослов, философ, пред-ставитель морализма. В Московской Духовной академии возглавлял кафедру нравственного богословия (1902—1918). Однако его мысль была ближе к "вольной" религиозной философии, чем к "строгому" бого-словию, поэтому в 1908 при ревизии Академии от него потребовали объ-яснение о его богословских взглядах и взяли подписку о верности право-славной церкви.Преподавал философию и политическую экономию в Ярославском юридическом инсти-туте, Загорской Военно-электротехнической академии (1918—1927). Основные сочинения: "Философия жизни" (1891—1916); "Основы хри-стианства. В 4-х томах" (1908); "Христианская философия" (1917) и др. Содержание христианства от-крывается Т. под знаком "религиоз-ного искушения". Он строго отличает "религиозное искушение" от искушения нравственного, послед-нее, по Т., уже предполагает утрату невинности. "Религиозное искуше-ние" есть искушение мысли, натал-кивающейся на несоответствие меж-ду идеалом человека, созданного по образу Божьему, и его реальной ог-раниченности. "Религиозное иску-шение" постигает человека независимо от его нравственного состоя-ния. Это искушение по существу и содержанию суть искушение бого- человеческое. Острота искушения — в желании "нарушить законы... ограниченности во имя своего боже-ственного начала". Это и есть ре-лигиозный грех самооправдания и самоутверждения, настроение рели-гиозного протеста (ср. у Достоевского: "вернуть билет Богу"). Побеждается это искушение верой за "богосынов- нее достоинство человека, неколеб- лемое ограниченностью данной дей-ствительности его жизни". В этом и заключалась, по мысли Т., победа Христа в Его кенозисе, т. е. в подчинении Божественной Жизни условиям и законам человеческого сущест-вования. По мнению Т., Евангелие раскрывает в символах религиозный опыт Христа как пример блаженно-го самоотречения. В этом опыте Бо-жественное открылось и было показано как любовь. Как считает Т., откровением любви или богосынов- ства исчерпывается все христианство. Любовь, по Т., — принадлежащее исключительно Богу, в христиан-ской же жизни она мыслится только как идеал, или дар свыше. Духовная жизнь, согласно Т., реальна только в христианстве, свобода же духа "имеет точку опоры только в свободе плоти". Т. пишет, что Царствие Божие уже сбылось, оно от времени не зависит, со временем не связано, а открывается в "интимном опыте". Отсюда вытекает радикальный про- тиво-историзм Т.: "если внутренняя религиозная абсолютность ничего не приобретает и не теряет в грядущих веках, то, конечно, и грядущая история не вытекает из евангельской идеи, не требуется ею, является лишь внешним случайным придатком к ней". Историческое христиан-ство символически освящает мирскую жизнь. Для Т. церковь имеет условное значение. "Внутреннее христианство всецело божественно и неподвижно, как вечность; Церковь же имеет земной вид, носит черты человеческой условности, ис-торически развивается. В Церкви белое христианство личности покры-вается земной пылью, сияет темными цветами, движется, развивается". Т. резко отвергает святоотеческую традицию, говорит, что необходимо освободиться от византийского ига. Он отвергал всякий интеллектуализм, унаследованный патристи-кой от античной философии: по его мнению, гностицизм и аскетизм — заклятые враги русского гения. В области теории познания, понима-емого им как "познания христиан-ского", Т. устанавливает примат оценочного верующего отношения над объективным знанием. Т. отличает "знание" от "ведения": знание мы находим в науке, открывающей объективность в бытии, "ведение" же ("мистическое", "интуитивное" знание) суть "непосредственное пе-реживание действительности, освя- щенное сознанием". По мысли Т., "христианское ведение есть опытное обладание истиной, переживание божественной действительности... и к духовной истине нет иного пути, кроме диалектического". Таким об-разом, для Т. "христианская философия не воздвигается усилиями чистого разума, она не есть логическая система... и все же она есть мудрость, комплекс понятий, обнимающих опыт, она есть разум жизни". На место мира он ставит мир оценки и видит в перспективе смену "дейст-вительного" бытия на бытие цен-ностное. В творчестве Т. можно явственно проследить мотивы мора-листического модернизма, пиетизма, философии жизни, диалектической теологии. Принципом "воздержания от объективности" он близок к русской субъективной школе в социологии (Михайловский, Лавров и др.). Его творчество было еще одной по-пыткой "оправдать" христианство в системе современной философии.
И. А. Воробьева ТАРСКИЙ (Tarski) Альфред (1902— 1984) — польско-американский логик и математик, один из главных представителей Львовско-варшав- ской школы. Доцент Варшавского университета (1926). С 1939 в США. Сотрудник Гарвардского универси-тета и Института высших исследований (Принстон) — с 1942. Профессор математики Калифорнийского уни-верситета (1946). Президент Между-народного союза истории и философии науки. Президент Ассоциации символической логики. Соредактор известнейшего журнала по логике "The Journal of Symbolic Logic". Ос-новные сочинения: "Понятие истины в формализованных языках" (1936), "Семантическая концепция истины и основания семантики" (1944), "Логика, семантика, метама-тематика" (1956) и др. Т. известен прежде всего проведением различия между логикой и металогикой, а также разработкой семантической концепции истины. По мысли Т., металогика занимается описанием и формализацией логических систем аналогично тому, как "метаматематика" занимается описанием и формализацией математики.(Очевидно при этом, что между метаматематикой Д. Гильберта и металогикой Т. есть принципиальное отличие: в первом случае имеет место не-формальное описание математики, во втором же — осуществляется формализованная металогика, очищенная от "неопределенных и неточных" выражений обыденного языка, а также не зависящая в своей корректности от гильбертовской "непо-средственной интуиции".) В работе "Понятие истины в формализованных языках" дал определение классического понятия истины для большой группы формализованных языков, разработав теорию моделей. Уточ-няя термин истины и семантического (а не синтаксического) понятия логического следствия, Т. решал проблему соотношения множества объектов и совокупности формализо- ваных языков. Истину Т. стремился трактовать в контексте ее понимания как соответствия предложения и "факта", т. е. сопряженности чув-ственной верификации и формальной точности правил языкового сло-воупотребления. Вывод Т. свелся к следующему: для произвольного р, "р" являет собой истинное высказывание, если и только если последнее (р) имеет место. (По схеме Т., р — это словосочетание предметного языка, характеризующее определенное положение вещей, а "р" — сочетание слов "метаязыка", конституирующее предложение). Разводя "кавыч- ковое название" и собственно название, заключенное в кавычки, Т. пришел к выводу, что "для произвольного х, х есть истинное выска-зывание, если и только если для некоторого р имеет место тождест-венность х и "р" и притом дано р". Т. подчеркивал, что понятия "ложно" и "истинно" допустимы к употреблению исключительно на уровне метаязыка, но не уровне языка предмет-ного. Т. также принадлежит ряд исследований в области методологии дедуктивных наук. Работы Т. по семантике и металогике оказали большое влияние на развитие семиотики и послужили образцом применения формальных методов для анализа со-держательных проблем и теорий. (См. также Аналитическая фило-софия.)
А. А. Грицанов
Еще по теме ТАНТРИЗМ:
- ТАНТРИЗМ (санскр. tantra - хитросплетение - в значении: словесный арабеск, эзотерический текст
- Гуманистическая мораль
- 9. АМРИТА И БОЖЕСТВЕННЫЙ НЕКТАР
- СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ МЕГРЕЛИДЗЕ Кита (1900-1944
- БУДДИЗМ
- ГИЛЕОМОРФИЗМ
- МЕДИТАЦИЯ
- ГИЛЕМОРФИЗМ
- СОФИЯ (греч. sophia - мастерство, знание, мудрость
- Глава 4 МИСТЕРИИ ИЗ ТОНКОЙ МАТЕРИИ
- СОФИЯ
- СУФИЗМ
- БУДДИЗМ
- СУЖДЕНИЕ
- Авторы статей
- СЕКС
- ШАМБАЛА
- СЕКС (лат. sexus - пол
- ГУМИЛЕВ Лев Николаевич (1912-1992
- ОГЛАВЛЕНИЕ