<<
>>

ТРАНСГРЕССИЯ

— одно из клю-чевых понятий постмодернизма, фиксирующее феномен перехода не-проходимой границы, и прежде всего — границы между возможным и невозможным: "трансгрессия — это жест, который обращен на пре-дел" (Фуко), "преодоление непреодо-лимого предела" (Бланшо).

Согласно концепции Т., мир налично данного, очерчивая сферу известного человеку возможного, замыкает его в своих границах, пресекая для него какую бы то ни было перспективу новиз-ны. Этот обжитой и привычный отрезок истории лишь длит и множит уже известное; в этом контексте Т. — это невозможный (если оставаться в данной системе отсчета) выход за его пределы, прорыв того, кто при-надлежит наличному, вовне его. Од-нако "универсальный человек,вечный, все время совершающий себя и все время совершенный" не может остановиться на этом рубеже (Бланшо). Собственно, Бланшо и опреде-ляет трансгрессивный шаг именно как "решение", которое "выража-ет невозможность человека остано-виться — ...пронзает мир, завершая себя в потустороннем, где человек вверяет себя какому-нибудь абсолюту (Богу, Бытию, Благу, Вечнос-ти), — во всяком случае, изменяя себе", т.
е. привычным реалиям обы-денного существования. Традици-онно исследуемый мистическим бо-гословием феномен откровения (см. Откровение) как перехода в прин-ципе непроходимой грани между горным и дольним выступает оче-видной экземплификацией феномена Т., которую постмодернизм мог бы почерпнуть из культурной тради-ции. В этом плане Батай обращается к анализу феномена религиозного экстаза(трансгрессивного выхода субъекта за пределы обыденной пси-хической "нормы") как феноменологического проявления трансгрессивного трансцензуса к Абсолюту. Традиционной сферой анализа вы-ступает для философии постмодернизма также феномен смерти, пони-маемый в качестве трансгрессивного перехода.
Столь же значимой для постмодерна предметностью, на которую была апплицирована идея Т., был феномен безумия, детально ис-следованный постмодернизмом как в концептуальном (аналитики Фуко, Делёза и Гваттари), так и в сугубо литературном (романы Батая) планах. Спецификацией этой общей си-туации выступает ситуация запрета, когда некий предел мыслится в ка-честве непереходимого в силу своей табуированностії в той или иной культурной традиции. — В данном контексте Батай моделирует ситуацию "праздника", функционально анало-гичного моделируемому М. М. Бах-тиным "карнавалу": "эта ценность (табуированный "запретный плод". — М. М.) проступает в празднествах, в ходе которых позволено — даже требуется — то, что обычно запреще-но. Во время праздника именно Т. придает ему чудесный, божественный вид". В связи с этим той сферой, на которую механизм Т. апплициру- ется постмодернистской философией, с самого начала выступает сфера сексуальности. Будучи далекой от естественнонаучной терминологии, концепция Т., тем не менее, импли-цитно несет в своем содержании идеи, фиксирующие — пусть и дес-криптивно — те же механизмы не-линейной эволюции, которые в экс-плицитной форме зафиксированы синергетикой (см. Синергетика). Прежде всего, речь идет о возмож-ности формирования принципиально новых (т. е. не детерминирован-ных наличным состоянием системы) эволюционных перспектив. Сущно-стным моментом трансгрессивного акта выступает именно то, что он нарушает линейность процесса: Т., по Бланшо, собственно, и "означает то, что радикальным образом вне на-правленности". В этом отношении концепция Т. радикально порывает с презумпцией линейно понятой пре-емственности, открывая (наряду с традиционными возможностями от-рицания и утверждения в логике "да" и "нет") — возможность так на-зываемого "непозитивного утверж-дения": как пишет Фуко, фактически "речь не идет о каком-то всеобщем отрицании, речь идет об утвержде-

Трансгрессия 1089

нии, которое ничего не утверждает, полностью порывая с переходностью".

Открываемый трансгрессивным прорывом новый горизонт является подлинно новым в том смысле, что по отношению к предшествующему состоянию не является линейно "вы-текающим" из него очевидным и един-ственным следствием, — напротив, новизна в данном случае обладает по отношению ко всему предшествующему статусом и энергией отрицания: открываемый в акте Т. горизонт оп-ределяется Бланшо как "возмож-ность, предстающая после осуществления всех возможных возможностей, которая низвергает все предыдущие или тихо их устраняет". В этой сис-теме отсчета Батай называет этот фе-номен "краем возможного", "медита-цией", "жгучим опытом", который "не придает значения установленным извне границам"; Бланшо — "опы- том-пределом". Кроме того, постмо-дернизм однозначно связывает акт трансгрессивного перехода с фигурой "скрещения" различных версий эволюции, что может быть оценено как аналог бифуркационного ветв-ления. Например, Фуко фиксирует трансгрессивный переход как "при-чудливое скрещение фигур бытия, которые вне его не знают существо-вания". Столь же очевидна аналогия между синергетической идеей слу-чайной флуктуации и постмодер-нистской идеей фундированности Т. сугубо игровым ("бросок кости") механизмом: как пишет Деррида, именно в ходе исследования Т. фило-софии "удалось утвердить правило игры или, скорее, игру как правило". Изоморфизм позиций синергетики и философского постмодернизма может быть зафиксирован и в новом (нелинейном) понимании эволюцио-низма (см. Неодетерминизм). Так, отвергая однозначную причинно- следственную связь между этапами развития системы (типа Tn_j Тп Tn+i и т. п.), синергетика, тем не менее, утверждает, что в ситуации би-фуркационного ветвления "выбор" системой траектории во многом зависит от того, каким именно путем она попадает в точку бифуркации: "поведение... систем зависит от их предыстории" (Пригожин, И. Стен-герс). Точно так же и постмодернизм постулирует, что в момент транс-грессивного перехода "на тончай-шем изломе линии мелькает отблеск ее происхождения, возможно, также вся тотальность ее траектории, даже сам ее исток" (Фуко).
— Т. есть воистину опыт не бытия, но становле-ния: данный поворот (говоря словами Пригожина, "от существующего к возникающему") фиксируется фи-лософией постмодернизма абсолют-но эксплицитно: как пишет Фуко, "философия трансгрессии извлекает на свет отношение конечности к бы-тию, этот момент предела, который антропологическая мысль со време- ни Канта обозначала лишь издали, извне — на языке диалектики". Дви-гаясь в плоскости категорий воз-можности и действительности, кон-цепция Т. вводит для фиксации своего предмета понятие "невозможности", интерпретированной — в отличие от классического философствования — в качестве онтологической модальности бытия (см. Невозможность). Связанность опыта Т. с "не-возможным" вообще не позволяет, по оценке Деррида, интерпретиро-вать его в качестве опыта примени-тельно к действительности:"то, что намечается как внутренний опыт, не есть опыт, поскольку не соответ-ствует никакому присутствию, ни-какой исполненности, это соответствует лишь невозможному, которое "испытывается" им в муке". Попытка помыслить трансгрессивный переход вводит сознание "в область недостоверности то и дело ломаю-щихся достоверностей, где мысль сразу теряется, пытаясь их схва-тить" (Фуко). Очевидно, что в данном случае речь фактически идет о том, что сложившиеся (линейные) матрицы постижения мира оказы-ваются несостоятельными, и в отсут-ствие адекватной (нелинейной) па-радигмы мышления субъект не способен осмыслить ситуацию мо- ментного перехода своего бытия в радикально новое и принципиально непредсказуемое состояние иначе, нежели как "незнание". Правомерность такой трактовки можно аргу-ментировать тем фактом, что Блан-шо в эксплицитной форме ставит вопрос о статусе феномена "незнания" в когнитивных системах, противопоставляя традиционные гносеологии (типа учения, "которое утверждалось Лениным, провозглашавшим, что когда-нибудь "все будет понято") и новую версию понимания "незна-ния" как онтологически предзаданно- го "модуса существования человека". В последней трудно не усмотреть аналогии с постулируемой синерге-тикой презумпцией принципиальной невозможности невероятностного прогноза относительно перспектив эво-люционной динамики в точках би-фуркаций.
Аналогичную ситуацию Т. создает и применительно к языку: поскольку наличные языковые средства не могут являться адекватными для выражения трансгрессивного опыта, постольку неизбежно то, что Батай называет "замешательством слова", а Фуко — "обмороком гово-рящего субъекта". По мнению Фуко, "трансгрессивному еще только пред-стоит найти язык". Намечая контуры стратегии создания такого языка, он полагает, что последний возможен лишь как результат внутриязыковой Т., Т. самого языка за собст-венные пределы, доселе мыслившиеся в качестве непреодолимых: "не доходит ли до нас возможность такой мысли как раз на том языке, что скрывает ее как мысль, что доводит ее до самой невозможности языка? До того предела, где ставится под во-прос бытие языка?". Таким образом, необходимо "пытаться говорить об этом опыте (опыте трансгрессии), заставить его говорить — в самой по-лости изнеможения его языка". Соб-ственно, по мнению Фуко, некласси-ческая литература, типа романов де Сада и Батая, и моделирует ту сферу, где "язык открывает свое бытие в преодолении своих пределов". При этом Фуко настоятельно под-черкивает, что постмодернистская концепция Т. не является экстрава-гантной абстрактной конструкцией, но выражает глубинный механизм эволюционного процесса, доселе не фиксируемый традиционным мыш-лением. Подобно тому, как синерге- тическая рефлексия фиксирует, что "мы находимся на пути к новому синтезу, новой концепции природы" (Пригожин, И. Стенгерс), точно так же и Фуко полагает, что "может быть, наступит день и этот опыт ("опыт Т.". — М. М.) покажется столь же решающим для нашей культуры, столь же укорененным в ее почве, как это было в диалектической мысли с опытом противоречия".

М. А. Можейко

<< | >>
Источник: А. А. Грицанов. Всемирная энциклопедия: Философия. 2001

Еще по теме ТРАНСГРЕССИЯ:

  1. ТРАНСГРЕССИЯ (лат. trans - сквозь; через, за и gressus - приближаться, переходить, нападать
  2. ОПЫТ
  3. НЕВОЗМОЖНОСТЬ
  4. ИЗМЕНЕННОЕ СОЗНАНИЕ
  5. ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ и ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ (лат. transcendens - перешагивающий, выходящий за пределы)
  6. ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ и ТРАНС-ЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ
  7. СМЕРТЬ БОГА
  8. ОТКРОВЕНИЕ
  9. СВЕРХЧЕЛОВЕК
  10. ДИАЛЕКТИКА