ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕ-НОМЕНОЛОГИЯ

— неклассическое направление трансцендентально-кри- тической философии, основоположником которого является Гуссерль. Данный вид трансцендентального анализа Гуссерль оценивает как нео-картезианство, подразумевая пред-принятый Декартом поворот от наивного объективизма к трансцен-дентальному субъективизму в деле обоснования дескриптивного знания.

Вместе с тем, Т. Ф. не может рассма-триваться как неокантианство по той простой причине, что трансцен-дентальный субъективизм имеет отличную трактовку от кантовской па-радигмы, а именно — предполагается, что на его основе строится чисто опи-сательное знание, которое невоз-можно структурировать никакими "формами рассудка", "категориями" и т. д. Так, в "Размышлениях о первой философии", как отмечает Гус-серль, Декарт поставил своей целью проведение такой реформы всей фи-лософии, которая бы позволила пре-образовать ее в описательную науку с "абсолютным обоснованием". Для этого предлагалось ниспровергнуть все формы знания, до сих пор имевшие значимость в статусе той или иной науки.

Переоценка же всего на-учного знания должна была прово-диться с учетом специфического по-нимания сущего. В качестве сущего необходимо было признавать исклю-чительно вещь-субстанцию, которая не может подпасть под сомнение, другими словами, — то, что всегда есть и никогда не может не быть. По мнению Декарта, такого рода не-сомненностью обладает только сам размышляющий как особое сущее — чистое ego (самость, "я") определенных cogitationes (актов мышления). Отсюда ego, как аподиктическое сущее, обнаруживаемое в процессе ра-дикального сомнения, стало провоз-глашаться им достоверным основа-нием философии как универсальной науки. Таким образом, в результате переоценки научного знания Декарт установил, что бытие "я" в познава-тельном отношении предшествует объективному бытию.

Гуссерль разделяет данную позицию Декарта, считая, что именно с акта ниспро-вержения всех наук и с полагания собственного ego как высшей удосто-веряющей инстанции начинается любая философия. Однако переоцен-ка Декартом всего научного знания не была проведена им достаточно ра-дикально. У Декарта свойство несо-мненности имплицитно приписывалось предметам логики и геометрии, в той же мере как у Канта и Гегеля — предмету содержательной логики. Гуссерль же утверждал, что логика, неважно формальная или со-держательная, равно как и геомет-рия, не может избежать ниспровержения, под которое подпадают все другие науки. Только тогда будет установлена всеобщая "финальная идея" (телеология) подлинной науч-ности. За исходный пункт трансцен-дентальной философии, за искомую телеологию, Гуссерлем стала пола-гаться аподиктическая очевидность, которая имеет место тогда и только тогда, когда предметное бытие дается в немыслимости его небытия. Вслед-ствие же того, что на переменные мо-дусы действительного опыта — к таким модусам относятся восприятие, воспоминание и т. д. — можно накла-дывать, посредством фантазирования, параллельные модусы "опыта-как-бы" (восприятие-как-бы, воспоминание- как-бы и т. д.), универсальный чувст-венный опыт не может считаться аподиктически очевидным, к тому же не исключена возможность со-мнения в действительном существо-вании мира. Все опытные корреляты сознания предполагают имманентную альтернативность бытия или не-бытия, и эта альтернативность не затрагивает только само сознание. Следовательно, по мысли Гуссерля, необходим "поворот к ego cogito как к аподиктической достоверности и последней почве суждений". На-пример, вместо простой констатации факта в суждении "я вижу дерево", в рефлексии Т. Ф. проводится "эпо- хэ" в отношении бытия или небытия дерева, т. е. редукция к несомненному сущему, о котором можно сказать, что оно есть, и нельзя сказать, что его нет. Редукцию относительно чувственной предметности дерева сопровождает параллельный про-цесс "опытного познания этого вос-приятия", а именно постижение "со-знания" или "сознавания" дерева.

После трансцендентального"эпо- хэ" — воздержания одновременно от позитивных и негативных суждений

Трансцендентальная 1091 феноменология

(ведь я могу видеть дерево и могу его не видеть) — сохраняется одно лишь ego как "незаинтересованный зри-тель" (тот, кто способен видеть и не видеть предмет). В результате подоб-ной редукции, предметная составля-ющая суждения "я вижу дерево" ста-новится не более чем "феноменом" сознания. По Гуссерлю, любая пред-метность сводится к тем или иным "феноменам", к тому, протекание чего может иметь альтернативный ход. Форма же данного протекания априорно обусловливается сознани-ем, т. е. ego, поскольку феноменоло-гическое "эпохэ" относительно бытия или небытия мира, отбрасывающее все, содержащее альтернативность, имеет остатком лишь трансценден-тальное "я" — такое "я", которое является и независимым от потока феноменов, и присущим ему одно-временно, а значит, действительно, выступает как априорно обусловливающее для феноменов. Механизм априорного обусловливания проте-кает изнутри времени как главной формы синтеза, дающего всякий раз новый феномен. Временность пе-реживаний ego, т. е. "всеобъемлющее внутреннее сознание времени", привносящее с собой синтетическое единство, обусловливает возмож-ность всех синтезов сознания по той простой причине, что "соответствую-щий признак мы всегда находим как единство текущих многообразий". Своя особая временность присуща любому переживанию. Так, в каждом актуальном переживании им-плицитно содержатся переживания потенциальные. Отсюда временность сознания состоит в том, что всякое полагание со стороны ego дает больше того, что в данный момент рассмат-ривается как полагаемое эксплицитно. Время открывает в актуальных переживаниях заранее включенные потенциальности, конституирование же предметности объединяет пе-реживания и актуальные, и потен-циальные. Например,восприятие дерева складывается из многообразия изменчивых способов явления, из многообразия сменяющих созна-ний, из их ноэтико-ноэматических способов схватывания, причем акту-альность определенного восприятия дерева отсылает нас к бесконечному числу его потенциальных восприя-тий — все это в сумме составляет ин- тенциональный "горизонт" дерева.

"Горизонтом" определенной пред-метности Гуссерль называет те по-тенциальности сознания, которые очевидны в рамках актуального пе-реживания, т. е. восприятия кон-кретного феномена. Одним словом, "горизонт" — это заранее очерчен-ная потенциальность. Внесение линии потенциальностей в свои интенциональные корреляты ego, своеобразное "сверх-себя-полагание" транс-цендентального сознания,есть не что иное, как априорное обусловли- ванне, имманентное дескриптивности, т. е. имеющее сугубо описательный характер. Такое априорное обуслов-ливание есть всего лишь "мотива-ция", или же "формальная законо-мерность универсального генезиса", и не более того. Природа подобного обусловливания выражается в ряде "эйдосов". Восприятие в сумме с его горизонтом и "восприятием-как-бы", т. е. вместе с полаганием предмета в "абсолютной чистоте возможности воображения" формирует "эйдос", который априорно предшествует любому значению слова и всякому феномену. Эйдос возникает после са-мопроизвольного варьирования од-ностороннего (иной раз позитивного, иной раз негативного) предметного бытия. На эйдетическом уровне анализа, таким образом, исследуется "универсальное априори", без кото-рого немыслимо само трансценден-тальное "я". Отсюда, по мысли Гуссерля, "существует некая априорная наука, пребывающая в царстве чистой возможности (чистой предста-вимости, вообразимости), которая судит не о каких-либо действитель- ностях трансцендентального бытия, а, скорее, о его априорных возмож-ностях, и тем самым одновременно предписывает действительностям априорные правила". Данной наукой Гуссерлем провозглашается эй-детическая феноменология. Предпо-лагается, что именно она включает в себя все возможности односторонне протекающего мира. Поэтому она имеет тот же смысл, что и абсолют-ное бытие у позднего Шеллинга и Фихте. Такая феноменологическая теория представляет собой "универ-сальную онтологию" и "конкретную логику бытия". Основное положение этой теории состоит в том, что любой возможный смысл, т. е. любой коррелят мышления, неважно, считать ли его трансцендентным или имма-нентным, пребывает внутри транс-цендентальной субъективности.

В сфере ego конституируется все, что имеет для субъекта бытийную зна-чимость не-"я". Таким образом, фе-номенология, получившая система-тическое оформление как эйдетика, есть у Гуссерля не что иное, как "со-липсически ограниченная этология" — учение о редуцированном ego. Отсюда необходима надстройка "интерсубъективной феноменологии", в которой рассматриваются многие "я" в виде особых монад. В акте интенциональности обнару-живается, что все, что только есть для меня, существует благодаря дея-тельности трансцендентального ego. Но можно предположить, что за миром интенциональностей скрывается сущее как таковое — за универсу-мом моего ego скрывается универсум "другого". Любое тело, включая тело "другого", составляет определенную часть моей трансцендентальной субъективности и принадлежит тем самым первопорядковой сфере (эй-детике), поскольку является моим чувственным образованием. Следо-вательно, подлинный опыт "другого" требует специфической смысло-вой надстройки над ego первого порядка, над актуальностями и по- тенциальностями потока переживаний. Хотя "другой" не может явиться в акте "презентации" как полноценно существующий, но о его существовании можно догадываться благодаря некоторой аналогии, сопоставляющей отдельные проявления меня и "другого". Такую аналогию Гуссерль называет "аппрезентацией", или "при- ведением-в-со-присутствие" (Mit- gegenwaertig-machen). В со-присут- ствие нечто может быть приведе-но, если и только если оно само не присутствует и не может достичь всестороннего присутствия. Напри-мер, передняя сторона вещи может аппрезентировать ее тыльную сторону, а вид дерева с одной стороны — его вид с другой. Таким же образом чье-то тело внутри моей первопорядковой сферы связывается, руковод-ствуясь мотивацией восприятия по аналогии, с моим телом. Несмотря на то, что предмет "аппрезентатив- ной апперцепции", получаемый в про-цессе аналогизирования, никогда не может быть наполнен подлинным присутствием, сделавшись предме-том восприятия как такового, о до-стоверности аппрезентации говорит то, что "я" и "другой" даны в изна-чальном удвоении.

Проверить подоб-ную аналогию, как для вещей, нельзя. Только для мира вещей возможно подтверждение аппрезентации фак-тическим приведением к присутствию, когда мы можем произвольно поменять стороны рассматриваемого предмета. Однако "аппрезентатив- ная апперцепция" "другого" все-та- ки оправдана тем, что, во-первых, аппрезентация не меняет синтетические единства, создаваемые презен-тацией, а сущностно дополняет их, во-вторых, она объясняет наличие "духовных" или "культурных пре-дикатов", которые так или иначе от-сылают нас к неизвестным "другим" (например, "умный", "красивый" и т. д.). Поэтому оказывается право-мерным приписывать какому-то телу психические определения, невзи-рая на то, что в царстве ego первого порядка они никогда себя не обнару-живают. Итак, "другой" не является изначальной самоданностью предме-та, а создается в процессе феноменологического усилия. Я познаю "других" как управляющих по аналогии со мной своими телами и как по-знающих в опыте тот же самый мир, который познается мною. В свою очередь, животных я познаю как "аномальные модификации" меня самого. Наложение аппрезентации на феномены первопорядковой сферы, согласно Гуссерлю, конституирует объективный мир с его различ-ными уровнями объективации. Этот мир созидается в интенциональных актах многих "других", т. е. множе-ством "монад", организованных в со-общество. Эйдетическая и интер-субъективная феноменология пол-ностью воплощает картезианскую идею философии как универсальной науки с абсолютным обоснованием. В ней, по мнению Гуссерля, исчер-пывающе раскрываются формаль-ные идеи возможного бытия вообще, а значит она должна служить под-линным основанием всех наук о фактах. Ответвление же частных объек-тивных наук должно сопровождаться систематическим разграничением поля действия "универсального ап-риори", врожденного трансценден-тальной субъективности. ВТ. Ф. Гуссерль все-таки отчасти возвращается к кантовской позиции, так как транс-цендентальные понятия рассматривает без их онтологизации, но трансцен-дентальное обусловливание понимает уже как протекающее исключительно содержательно, вне формальных условий какой-бы-то ни было логики.

А. Н. Шуман

<< | >>

↑

Источник: А. А. Грицанов. Всемирная энциклопедия: Философия. 2001

Еще по теме ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕ-НОМЕНОЛОГИЯ:

- Антихристианин - Загадки прошлого и настоящего - ФИЛОСОФИЯ -

- Бизнес - Компьютеры и интернет - Психология - Философия - Финансы - Экономика - Юриспруденция и право -